讀《傳習錄》心得體會 篇1
問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》
三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。
孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之後和很多人聊天，都會問到他們的願景是什麼，大家在談願景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。
而且後來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。
讀《傳習錄》心得體會 篇2
問：“燕平雲‘講理無私’。‘講道理’和‘無私心’有什麼區別？”老師說：“心就是理。”“無私之心”就是“講道理”，不講道理就是自私。如果你分析自己的內心和理智，你就不會好。”
他還問：“史的激情不染人間，這似乎是無私的，但拋棄人情往來是不合理的。”他說，“這只是統一事物，只是讓他成為一顆私人的心。”
—— 《傳習錄》
王陽明用朱的話來解釋他的“心即理”，“理”就是正義的表現。正義要體現，就要改掉後天養成的習慣。自私是後天養成的體現，無私是去除的。無私當然是正義。另一方面，如果你的正義得不到彰顯，那是因為你的心被後天蒙蔽了，自私就是自私。簡單來說就是無私。他們是一回事。如果兩者分離，就是因果關係，這是朱的理論，王陽明不同意。
有趣的是，陸成問及佛教的無私之心與理性的關係。他認為佛教無私的心是不合理的，因為他拋棄了人倫，這個人必須孝順。在我們沒有盡孝之前出家，首先是違反人倫的。作為一個人，父母養育了我們，我們必須孝順。一個人可能沒有伴侶，沒有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被拋在一邊，一切都是空的。父母的愛呢？父母在世時，你追求的是佛教的無私之心，即沒有正義的體現。你的心被你對佛教的無私追求蒙蔽了。說白了就是你為了欲望拋棄了人際關係，因為自私而不理智。這是從反面論證王陽明心學是理性的體現。
讀《傳習錄》心得體會 篇3
與佛教的超越輪迴、道家的長生久視相比，早期的儒家在超世精神上缺少足夠的吸引力。儒家在早期更多關注現世的人際關係，君君臣臣父父子子；所謂惻隱之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至於齊家、治國、平天下。
相信不少人都有一個錯覺，自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以來，儒家便如日中天，從此走上人生巔峰。然而事實是自東漢末年佛教傳入中土開始，直到北宋理學興起前，實際上是佛老盛行、儒家衰微的一個時期。佛教對中國傳統文化形成很大的衝擊，以至於這期間發生三武一宗滅佛。
面對這種情況，首先扛起捍衛道統大旗的是韓愈，作為唐宋八大家之首，一篇《原道》寫得著實精彩，但應對手段低劣了些，直接將佛教歸為異端，說不過就打，正謂是快刀斬亂麻。
繼任者是北宋五子，源於對《易經》的重新詮釋，並將原來閒散的富有超世精神的言論重新整合，通過重塑儒家，讓其重新煥發出新的生命力。應對手段的確高明很多，通過借鑑學習佛老的優點，同時增強自身核心競爭力，在超世精神上不落下風，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋這裡，新儒家在路線上發生分野，朱熹和陸九淵分別是理學和心學的代表人物，陽明先生走的是陸九淵路線，但自身理論要完備得多。心學和理學的異同，則在《大學》的詮釋上體現地比較明顯。
近期也重讀了下朱熹、呂祖謙的《近思錄》，相信大家對“存天理、滅人慾”和“餓死事小，失節事大”都耳熟能詳，以至於有些心裡排斥理學。但仔細看心學根子上還是理學，《傳習錄》中很多議題都來自這本書，因此推薦大家也讀讀。
心學和理學，更像是看世界的不同角度，換一個角度看世界，發現居然還能這么玩。而且我相信，陽明先生是一個真正獲得精神自由的人。
讀《傳習錄》心得體會 篇4
王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。
《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三捲來分析這本經典。
我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出聖人之學的關鍵之處在於身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把聖人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將聖人之學談論於口耳之間，不用於實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。
在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的`學術宗旨，並用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。
下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為聖人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對後世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加完備，同時也是後世學爭論的焦點。“四句教”的內容是：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”意思是說，人心的本體至純至潔，不為善，也不為惡。人心有了意念，才導致了善與惡的滋生。能區分什麼是善、什麼是惡的，只有人心的良知。而“格物”，則是為善去惡的關鍵。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探討道理，糾正偏頗的認知與行為，是認識論的重要內容。
王陽明認為，“格物”之“格”其目的在於去除心之不正，以扶正人的思想和行為。在這一點上，他與以朱熹為代表的理學家的見解不同。朱熹等人認為，“格物”的目的在於“致知，只有通過對外物的認識才能明了人心，從而達到扶正思想和行為的目的。另外，王陽明認為“心即理”，“知”是人心生來所具有的。朱熹則將“心”與“理”一分為二，兩者便產生了分歧。而王陽明也在《傳習錄》中對朱熹等人的理學思想提出批判。這些理論顯示出王陽明心學思想的本體論特徵。
《傳習錄》不僅全面闡述了王陽明的哲學思想，同時也傳達了王陽明辯證的教育思想。通過閱讀《傳習錄》，不難發現其生動活潑的內容，感受到其不俗的語言魅力。悉心研讀此書，對學習中國哲學具有非常重要的意義。
讀《傳習錄》心得體會 篇5
最近心血來潮，拜讀了陽明先生的《傳習錄》，雖然對其中有些古文不甚理解，但能大體會意，讀完之後深刻為古人的智慧、勇毅等品質所折服，這些傳統經典值得現代人學習，也應該被不斷傳承下去。
陽明先生繼承了宋代的心學“理論，並以自己的體悟不斷完善，形成了獨具一格的心血體系“，其中致良知“、知行合一“是思想核心，影響古今內外無數人，甚至間接推動了日本的明治維新運動，成為經濟騰飛時期韓國的精神範本……曾國藩評價說：王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。“而我認為，在社會主義進入新時代的今天，《傳習錄》對於國家政治建設現代化、推動文化強國戰略以及最佳化社會建設布局都有著重要意義。
《傳習錄》中有一句話叫做名正言順，一舉而可為正於天下“，王陽明在這裡表明了他自己的觀點：名分正當，言辭才合於道理。名分合宜，國家就平治。
名分不正，國家就混亂。我認為這裡的名分“二字，在今天可以改為法治“，我們要建設法治國家，各項法律法規的制定要合情合理、有據可依、覆蓋全面，這樣才能讓社會運行更加順暢，國家更有權威，百業興盛，政通人和。而我想我們修改憲法的目的，也正是為了適應新時代新形勢，契合時代潮流。另一方面，《傳習錄》中的致良知“對於保障政治清明、生態良好也有很大作用：如果每位官員都本著良知而言行，按照良知要求自身、開展政務，那么必然能做到拒腐防變，更能做到全心全意為人民著想，為人民服務，就如古語所言：君子不患位之不尊，而患德之不崇；不患祿之不伙，而恥智之不博。“只要每個公務人員能做到這一點，我們的國家治理何愁得不到進步。
《傳習錄》還告訴了我們一些在社會治理方面的一些智慧。每個時代的背景都不一樣，社會的主要矛盾也不相同。社會的治理核心方向是解決當前最重要的矛盾，例如我們現在所面臨的主要矛盾就是社會發展不平衡不充分與人民日益增長的物質需求所產生的矛盾，我們必須集中力量解決這個矛盾，社會才能不斷前進。在解決矛盾過程中，要格物致知，知行合一“，不斷地摸索中獲得經驗，進而深化為理論，指引我們前進。
《傳習錄》在文化塑造方面也有著舉足輕重的作用，社會上每一個個體其實都是國家、民族的一個文化因子，如果每個人有思想、有文化、有智慧、有勇氣，那么民族就有希望。從另一方面來說，我們國家倡導正能量，社會和諧是大家都願意看……
讀《傳習錄》心得體會 篇6
問：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《傳習錄》
有兩種人是改變不了的，第一種就是智者，屬於先天開悟的這種人，第二種是愚昧的人。雖然王陽明說的簡單粗暴，但絕對是真理。第一種人是清晰的知道自己想要什麼，他們目標明確，並且會為達到自己的目標而不斷地努力。所以這種人是不會改變自己的想法的。最有意思的是第二種人，愚昧，不明事理，會堅定地認為自己想得也是對的。這種人有一個特點，特別的倔強。一旦他認定了一個道理，九頭牛都拉不回來。想讓這種人改變是不可能的。
在現實生活當中第一種人很少，第二種人越來越多。不知道是什麼原因，很多人都會把無知當性格。遇到這種人，最好的選擇就是離開。不要嘗試去用道理說服他，如果那樣你只能自找苦吃。上智者是不需要改變，下愚者是不會改變。
如果我們既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改變自己。我更希望自己用這句話給自己做一個警句，當有一天我不願去改變自己的時候，我要告訴自己，如果我不想作下愚者，就要馬上付諸行動去改變自己。只要不欺騙自己，你一定會有一個清楚的答案，你是哪一種人。那你還有什麼原因去拒絕改變？強其所不能吧！
讀《傳習錄》心得體會 篇7
陽明先生大名早有耳聞，後世學者對他推崇備至，潛心研究他陽明心學之人也不在少數。自公司開展朗誦活動以來，始讀陽明先生《傳習錄》，目前已讀2章，記錄感悟如下：
陽明先生的心學認為世間存在一種天理，天理存在於事事物物中。而人的內心存在一種良知，良知與天理是合一的。人類應該認識到自己的良知，並依照良知來行事。而同時，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互為表里，是為知行合一。另外，如果不去“行”，也不能認識“知”，更也不能真正的認識良知。因此，把陽明先生的學說概括成一句通俗的話就是：做人做事憑良知。
這裡就會存在一個非常大的問題，那就是，人為什麼要時時處處依照良知行事？存天理、致良知的意義為何？對陽明先生來說，也許這並不是問題，因為他從12歲起就立志做聖人，他認為致良知就能夠達到聖人的境界。那對於我等沒有做聖人理想的普通人來說，為何要依良知行事呢？我想，此意義應該在於，致良知可以給我們一個更加美滿的人生。也就是能讓我們獲得更加長久和穩定的幸福。人可以拒絕成功、拒絕為聖，但我想不會有人拒絕幸福吧。
陽明先生認為天理的對立面就是人慾。人慾讓我們去追求金錢、名利、美色，人慾唆使人不勞而獲，懶惰、傲慢。與此同時，金錢、名利、美色這些欲望是永遠不可能滿足的，而且是越追求越覺得缺，越追求越痛苦。而依照良知來生活，勤奮、感恩、自律、助人、為善等行為，則可以讓人的內心越來越平靜，從而體會到喜悅和幸福。而要做到這些，就必須與人慾鬥爭，就需要克己。當克己成為一種習慣，人慢慢的不再被欲望所戰勝的時候，內心的良知會越來越清晰。而人慾的力量會越來越減弱。最終可以找到內心的光明。
陽明先生的學說很高深，我的理解很粗淺。但他的學說對我的影響很大，因為他的思想可以讓人建立自己的價值觀。同時，他的思想強調實踐，強調只看不做、只想不做是沒有任何意義的。在我學習了他的部分思想後，感到整個人的內心充實、踏實、平靜了許多。開始更多地去關注自己的所作所為是不是正確，是不是符合本心，而不再更多的關注自己得到了什麼，結果會如何。自己的理想也變成了要成為一個無愧於心的人，而也就逐漸不再患得患失、迷茫困苦。
這本書讓我找到內心的核心價值體系，並依此指導自己的人生，相信繼續讀下去、反覆讀下去會有更多的收穫。
讀《傳習錄》心得體會 篇8
“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”
先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”
——《傳習錄》
從這一段來看，路程對於陽明心學理解的並不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意乾一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們並不是一心一意乾一件事情就是專一。
幾天前的修身訓練，師父反覆強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬於後天的習染，這都是人慾。我們的修行就是要存天理，去人慾。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。
這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對於內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之後，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。
讀《傳習錄》心得體會 篇9
崇一曰：“先生致知之旨發盡精蘊，看來這裡再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”
——《傳習錄》
我曾經想過，修行到最高的層次就是聖人嗎？那聖人之上還有沒有？看王陽明的答案肯定是有的。我也曾經嚮往過，修行到像王陽明那樣的階段，就已經很幸福了，再往上沒敢想。
世界太大，高手太多，誰知道哪個是頭呢？就像我們經常問自己的一個問題，如果到達盡頭，盡頭之外又是什麼。我覺得最大的盡頭就應該是萬事萬物的規律，我們只要摸清楚這個規律，就好比是王陽明將聖人比作金子一樣，我們就已經到達了另外的一個很高的層次了。
我現在也只是在瞎猜，王陽明並沒有肯定，只是告訴他的弟子，用的功夫越久，越會感覺到不同。
就像我經常問師父開悟是什麼感覺，師父說只要你開悟了你就知道是什麼感覺了。
我們總是幻想更高的層次是什麼樣，卻忘了自己現在處在的層級。
修行這件事情不能好高騖遠，要一步一個腳印，修到哪算哪。但還是要給自己一個目標的，這個目標就是成為聖人。
讀《傳習錄》心得體會 篇10
“愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說“格物”是“誠意”的功夫，“明善”是“誠身”的工夫，“窮理”是“盡性”的工夫，“道問學”是“尊德性”的工夫，“博文”是“約禮”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其後思之既久，不覺手舞足蹈。”
這是《傳習錄》中徐愛記錄的最後一段，有一部分情感我也深有體會。在同門聊天中我經常說“後悔加入師門晚了。”沒像徐愛說的以前學的那些東西把自己耽誤了，是因為以前自己也沒學太多東西。加入師門之前，就覺得儒學只是高高在上的說教。加入師門，心中更多的是想跟師父學《周易》，學《周易》的思想也不純，是想用它來預測未來。隨著與師父相處的時間越來越長，才發現自己的想法是多么的幼稚。
師父發願去傳播儒家修身方式這套東西，可不是簡簡單單的說教，和社會上很多的儒學培訓有著本質的區別。我結合著師父的教誨，和我的人生相對比印證，才發現我的人生之所以沒有達到成功，都是我自己造成的。我以前總是喜歡怨天尤人，經常對別人說沒趕上好時代，可實際上我趕上了中國最好的創業時代——網際網路爆發的時代。
儒家思想傳遞了幾千年，對我們現在的生活依舊有指導意義。在與人日常聊天的時候，更多的是說“反求諸己”、“格物”、“觀情慾念”……這些都是儒家修身方式在我們日常生活當中的下手處。入師門三年多，對我影響比較大的，修心初級三部曲、格物三重境界、念頭的分類、如何去除三大病根、行有不得皆反求諸己、敬慎不敗、至誠如神……有很多是以前從來沒有接觸過的概念，現在已經變成了我日常生活當中不用思索就可以說出來的，甚至是成為了我的行為習慣。
有同門問我怎么可以更快更好的改變自己，我對大家的回答都是一樣的，“要堅信師父”。如果你心存疑慮，或者是朝三暮四，你不會有太大改變的。這套東西不是背就能會的。還是那句話，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。
徐愛說的影響他的那些學說，《傳習錄》的後邊會逐條的說明，慢慢學習。
讀《傳習錄》心得體會 篇11
在《後會有期》這部電影中有一句話說道：聽過很多道理，卻依然過不好這一生。是道理出了問題嗎？顯然不是。
其實最根本的問題在於，再多的道理也需要去“實踐”，也就是要做到“知行合一”。近日研習王陽明的《傳習錄》，對於其中王陽明所闡述思想，有所感悟，其中心思想就是：心之本體者，性也，性即理也。所以，心即理。這是理解王陽明心學思想最關鍵的問題。
一、理得即心安？
《傳習錄》的精髓在於將心和理合二為一了，他說心即理也，心和理是一體的，不可分開的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所謂心外無物，心外無理。但是，這個理到底是什麼呢？這是個見仁見智的問題，而且非常大，不太好概括。我以為這個理不是別的，而是合理。理只是一個合理，合理就是理。中國人最倡導的就是合理，我們似乎總是很似是而非，模稜兩可，給人的感覺好像是很沒有原則。但其實我們是講究的合理，做合理的事，說合理的話，而這個理則需要自己去把握和體會，卻沒有一個固定的標準和尺度。中國人一直講的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。
自己在心裡覺得合理，在邏輯上講的通，自然就能心安，得到一種心理上的平靜和安慰。試想，如果有件事你一直想不通，你心裡能安寧嗎？肯定是心裡不踏實以至於輾轉反側，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把這件事的前後捋順了，想通了，能夠說服自己了，自然如釋重負，仿佛獲得解脫，從心理上獲得一種安慰。這就叫，理得才能心安，只有合理的東西才能讓自己心安，不合理的東西你不會心安。忽的想到多年來部隊內部關係中發生的問題，心不安，不就是因為不得理嗎？帶兵人，要想心氣順，簡單的說，就是要合理合法而已。
二、“實踐”才是王道。
踐行之路，從無坦途。但是如果說只要在心裡覺得合理了，就會得到心安了，人生從此再也沒有煩惱了，那也未免有點自欺欺人了，與王陽明的本意相悖了，王陽明說一定不要欺天罔人，不能自欺也不能欺人。王陽明的弟子也發出這樣的疑問，說誠使昏暗之士深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？為了解決這個疑問，王陽明又提出了“知行合一”這個命題以救其弊。
他認為，知行本是一體，不可截然分開，知即是行，行即是知。有是知即有是行，知是行之體，行是知之用。王陽明認為光有知是不夠的，知而不行非真知。如果你自己在內心覺得合理，邏輯上說得通，這不代表就一定真的合理，很可能到實際中又變得不合理了。所以才要知行合一，把自己內心覺得合理的東西用外界事物來驗證，用行動和實踐來證明你的理論是合理的，這也就是實際合理。所以，光有邏輯合理是不夠的，還要實際合理，或者事實合理，經過事實驗證的合理才叫真的合理。
這就是王陽明知行合一的本意。所以，王陽明回答他弟子這個疑問的時候，說昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強。所以，王陽明的心學經常給人一個誤解，就是教人要去靜坐冥想，參禪打坐，包括他的弟子在內都這樣認為。他們會想，假如一個人成天什麼也不做，整天在那裡靜坐懸想，是不是就能體悟真理，超凡入聖了？當然不是這樣，王陽明說的很明確，要隨事隨物精察此心之天理，就是說要在事上磨練。在心靜的時候方便反思，通過省察克治的功夫來悟道，但這是不夠的，更要在事上磨練，要使沒事和有事的時候心境是一樣的，要在具體事情上來體會平時所思所想是否合理，不能知道做不到，知道就去做，做了才真知道，這就是知行合一的功夫。
王陽明年輕時很迷戀仙釋二教，也就是道教和佛教，但他後來很反對仙釋之說。因為他覺得佛道都是只在靜上下功夫，卻沒有去事上磨練，最後都是虛空頑靜，不切實際，與聖人之道不合，所謂差之毫厘謬以千里。真正好的一生，總是需要我們去行動。去做無數件別人不屑嘗試的小事，拒絕那些試圖迷惑你不需匍匐的虛假繁榮。
三、信念成就夢想。
大家是否注意到我們的身邊，有這樣的一些人，無論遇到挫折還是迷茫，都會微笑著面對生活，看到他們，我們猶如看到了星星和月亮，他們的臉上總是洋溢著陽光燦爛的笑容，因為他們永遠不缺乏信念，必將實現夢想。與他們相比，我們是否還在沉醉於困惑，藉口迷茫而拒絕展開青春的翅膀？要知道，生命的天空不可能向母親一樣永遠慈愛和安詳，尤其在部隊中，不可能天天灑滿明媚的陽光，偶爾也會瀰漫迷茫的風霜。迷茫並不可怕，可怕的是沉醉於迷茫，別人都在頑強的活著，我們有何理由忘記了自己前進的方向？印度的聖雄甘地，南非的前總統納爾遜曼德拉，全身不比寶特瓶子大多少的澳大利亞人約翰庫提斯，我們崇拜他們，就是面對挫折，他們能夠做到心安理得的迷茫，正是他們用默默無聞的耕耘完成了別人認為無法完成的工作，讓他們成為了人們心目當中的偶像。
所以，通過研討《傳習錄》，最重要的是要面對迷茫，不要慌，它不會因為你的慌忙，就放棄對你純潔思想的侵蝕。更不要以傷感的眼光來看待迷茫，因為迷茫是一杯茶，聰明的做法就是勇敢的面對，並且樂觀的去品嘗。總之，迷茫過後，要么讀書，要么奮起？總之要保持身體和靈魂必須有一個在路上，凡事不必苛求，但求心安理得就好，因為真正的輝煌並不是沒有平平淡淡的時候；真正的英雄也並不是沒有曾經的悲傷；面對迷茫，不僅要心安理得、更要知理心動。那是生命莊嚴的考驗；更是勝利無尚的榮光。這是一種精神，更是一種力量，憑著它，我們不一定取得勝利，但畢竟是在一步步走向輝煌！
讀《傳習錄》心得體會 篇12
問：“知識不長進，如何？”
先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中’上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡。豈有此理！”
又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有乾；及其有乾，尚未有枝；枝而後葉；葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》
當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什麼。
我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大後的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的力量在一點點的改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。
如果對為學著急，就沒心思想別的，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然後自己還後悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態。就這樣來來回回反覆。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什麼。在根本上用功，控制情緒，向未發之中前進。
讀《傳習錄》心得體會 篇13
“愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說“格物”是“誠意”的功夫，“明善”是“誠身”的工夫，“窮理”是“盡性”的工夫，“道問學”是“尊德性”的工夫，“博文”是“約禮”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其後思之既久，不覺手舞足蹈。”——《傳習錄》
這是《傳習錄》中徐愛記錄的最後一段，有一部分情感我也深有體會。在同門聊天中我經常說“後悔加入師門晚了。”沒像徐愛說的以前學的那些東西把自己耽誤了，是因為以前自己也沒學太多東西。加入師門之前，就覺得儒學只是高高在上的說教。加入師門，心中更多的是想跟師父學《周易》，學《周易》的思想也不純，是想用它來預測未來。隨著與師父相處的時間越來越長，才發現自己的想法是多么的幼稚。
師父發願去傳播儒家修身方式這套東西，可不是簡簡單單的說教，和社會上很多的.儒學培訓有著本質的區別。我結合著師父的教誨，和我的人生相對比印證，才發現我的人生之所以沒有達到成功，都是我自己造成的。我以前總是喜歡怨天尤人，經常對別人說沒趕上好時代，可實際上我趕上了中國最好的創業時代——網際網路爆發的時代。
儒家思想傳遞了幾千年，對我們現在的生活依舊有指導意義。在與人日常聊天的時候，更多的是說“反求諸己”、“格物”、“觀情慾念”……這些都是儒家修身方式在我們日常生活當中的下手處。入師門三年多，對我影響比較大的，修心初級三部曲、格物三重境界、念頭的分類、如何去除三大病根、行有不得皆反求諸己、敬慎不敗、至誠如神……有很多是以前從來沒有接觸過的概念，現在已經變成了我日常生活當中不用思索就可以說出來的，甚至是成為了我的行為習慣。
有同門問我怎么可以更快更好的改變自己，我對大家的回答都是一樣的，“要堅信師父”。如果你心存疑慮，或者是朝三暮四，你不會有太大改變的。這套東西不是背就能會的。還是那句話，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。
徐愛說的影響他的那些學說，《傳習錄》的後邊會逐條的說明，慢慢學習。
終於到家了，但結局總是出人意料的，原來他們都沒在家啊。這時天空中下起了雨，風也更加叫囂，我走進屋裡，看著，外面草被風吹得更加彎了，“切！”我轉身躺在了床上，打開電腦聽著音樂，竟漸漸睡著了。
當我醒來時，外面的雨停了，我走出去，天空很晴朗，陽光透過白雲照在了身上有雨水的小草上，“好美！”我驚嘆於它的魄力。小草又站起來了，在陽光下，顯得生機勃勃，猛然一看，小草似乎變得高大起來了，它經歷了風雨的沖洗與磨練，站的很直，這是我覺得他有著堅強的意志，它並不脆弱，它敢於跟風雨作鬥爭，他身上有著樂觀的精神，這么多精神聚集在他身上，它蘊藏著偉大的力量。
我想我也可以吧，我應該帶有小草的精神去抵抗風雨，我不應再逃避風雨了！
雨過天晴，我擁有了小草的精神。
讀《傳習錄》心得體會 篇14
問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發乾，發乾然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有乾有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發乾、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處，不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。”——《傳習錄》
這是非常難以理解的一段，我曾經也有過類似的問題。儒家提倡“民胞物與”和“天地萬物一體之仁”是一個意思，那和墨子的兼愛又有何區別？我以前把一體和無差別等同了，但一體不一定是無差別。一個整體當中也是有重要和不重要的區別的。樹最重要的部分是樹根，然後是樹幹，然後是樹枝，最後是樹葉。愛是所有的愛的統稱，它包括對父母的愛，對他人的愛，對事物的愛。儒家為什麼凡事都喜歡拿“孝”做比喻？因為我們選擇不了我們的父母，這是天注定的。既然是天注定的，那么這個關係就要靠著天理來維持。也就是我們最重要的關係，這個關係人人都有，我們不是孫悟空從石頭裡蹦出來的。《大學》里講“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”即使是愛也是要有一個出發點的，這個出發點就是我們的父母。我們只有做到對父母的愛才可以向外擴展。墨子提倡的愛是無差別的愛，人人都一樣，這本身就違反人性。我對馬路邊老人家的愛，和對我父親的愛，不可能一樣。所以我們的愛是一體的，但因為關係的不同，重要度不同，愛也是有等差的。就像身體裡面頭的重要性要遠遠大於四肢，所以修行就要從對父母的孝開始。
讀《傳習錄》心得體會 篇15
讀了王陽明先生的《傳習錄》之後，深感先生的文字意味深長，僅僅是讀過一遍的我是絕不敢說出完全領悟王陽明先生的思想這種話，但讀完《傳習錄》後，我確實有了一絲自己的感悟。王陽明先生的智慧跨越時光長河，確實值得人細細品味。
第一點，修心。王陽明先生認為修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不會消失。不肯致良知的人，只是良知被物慾所蒙蔽，並不是他沒有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是糾正那些不正確的，使歸於正道。在私慾萌芽之際將其扼殺，防患未然以期修得真心。
第二點，格物致知。致知在格物，物格而後知至，參透事物本質，掌握知識本源。需要斷案，就從斷案的事上學起，如此才是真的格物。例如判案時不能因對方無禮而惱怒，不能因言語婉轉而高興，不能因對方哀求而屈意寬容。唯恐心中有絲毫偏離而妄人是非，這就是格物致知。拋開事物去學就會不著邊際。
第三點，知行合一。知中有行，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在於行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是謂“經世致用”。唯讀書不思考，只會越來越糊塗，只思考不讀書就會變得自我。每個人都可以從身邊的事物中體會到良知，這個時代物慾橫流，當人們漫無目的庸庸碌碌地四處奔走時，不妨讀一下《傳習錄》，去探求一些生命真正的意義。
讀《傳習錄》心得體會 篇16
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學、上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裡。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裡用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。”——《傳習錄》
看完之後發現原來古人也和我們現在的人犯同樣的錯誤。我理解的上達功夫，就是知識里說的本體論。現在的人對於自己越是不了解的、感覺神秘的東西，就越是感興趣。
以前我也這樣，總是想追求一些形而上的知識，自己能不能理解是一回事，說出去讓別人聽不懂，自己感覺到很有面子，這也是其中的一個目的。
這裡面王陽明講的很清楚，上達和下學是一個功夫，不追求下學的上達全是空中樓閣。下學就是上達，《中庸》里講“行遠必自邇，登高必自卑。”不從基礎的理論開始，想直接到達哲學的頂峰，那是不存在的。尤其是儒家，我們是入世的學說。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知識都要以現實為出發點，學的東西要在現實當中可以套用的上。只談理論，不落實到實踐上，就達不到知行合一。王陽明舉的樹生長的例子特別的實際。我們不能一開始就設定出樹長什麼樣子，你只有不斷的去澆水、培育、養護，它才會向上生長。至於樹能長什麼樣我們控制不了。就像儒家說的我們不可能改變任何人那樣。想要追求上達要從自己內在做起，向內求。心擦亮了，明德顯現，仁義禮智，我固有之。上達也就實現了。
讀《傳習錄》心得體會 篇17
《傳習錄》開篇是徐愛的序言，從這裡就能看出徐愛是發自內心的覺得王陽明和陽明心學的偉大。我用偉大這個詞，因為我覺得王陽明和陽明心學都能配得上。徐愛把自己從開始的質疑到後來的堅信，再到把世人對陽明心學的誤解，說成是“本末倒置”。這些都能看出，徐愛在成長的過程中也是逐漸打破迷惑的。他把自己對陽明心學的理解比喻成“未能窺其藩籬”，一是自謙，二是說陽明心學確實高深。又說了當世的一些人斷章取義和捨本逐末，所以才把平日私底下記錄的和先生的談話內容拿出來，和大家共同探討，相互參證。
後世很多人把徐愛比喻成顏回，可見徐愛在王陽明弟子當中的重要性。連徐愛自己都說對於陽明心學只曉得一點點，雖有謙虛成分，但我認為說的是真實情況。他把王陽明對《大學》的理解，用“驚駭”兩字來表明。說明朱本大學已經在當時的人們心中紮根落地了。對於新接觸的人來講，王陽明對《大學》的理解更像一種叛逆直流。剛開始接觸的時候可能會驚訝，驚訝的途中很多人就避開了。認為這是歪理邪說。只有一些對真理認真的人才會去思考，王陽明為什麼會這么說。這讓我想起了《中庸》里的博學、審問、慎思、明辨、篤行。首先要有一種開放的心態，去接受新鮮的事物和未知的學術；然後再提出疑問，為什麼會這么說？自己謹慎地去思考，從當中去分辨學說的正確與否，如果不相信就馬上停止，如果相信就堅定奉行。
徐愛用簡短的幾句話介紹了王陽明的生平，並說王陽明在龍場中“處困養靜，精一之功固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣”。“處困養靜”是修行，是心態。在這種心態下，惟精惟一的功夫已經可以達到聖人的境界，他的這種“大中”實際就是“止於至善”，也就是陽明心學的“致良知”。
徐愛還說了兩點，第一點是有一些人驕傲自大，總覺得自己的那一套是對的，對別人的學說嗤之以鼻，以點帶面或聽風就是雨，有句話叫沒有調查就沒有發言權，這些人可不覺得他們沒有調查，反而他們會覺得自己已經非常了解了。這就是小人之中庸也，小人而無忌憚也。第二點是用牝牡驪黃的典故指出當世一些學者的本末倒置。我認為徐愛說的本末倒置是指當時的人過於關注了學問，而沒有關注學問在實際生活中的運用，過於關注書本知識，而沒有關注背後的真理。
可能是這些原因，徐愛才把和先生的日常對話拿出來，應該有正本清源的用意。
讀《傳習錄》心得體會 篇18
澄問操存舍亡章。
曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裡。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。
又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？
我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同於心。如果心被後天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被後天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭後天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。
很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然後又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒幹啥呀，為什麼會這么累？今天一天我的身體是沒幹什麼，但我的思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。
定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。