四曰：主道約，君守近。太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。何謂反諸已也？適耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故，而游意乎無窮之次，事心乎自然之塗。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一後成。故知一，則應物變化，闊大淵深，不可測也；德行昭美，比於日月，不可息也，豪士時之，遠方來賓，不可塞也；意氣宣通，無所束縛，不可收也。故知知一，則復歸於朴，嗜欲易足，取養節薄，不可得也；離世自樂，中情潔白，不可量也；威不能懼，嚴不能恐，不可服也。故知知一，則可動作當務，與時周鏇，不可極也；舉錯以數，取與遵理，不可惑也；言無遺者，集肌膚，不可革也。讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。故知知一，則若天地然，則何事之不勝？何物之不應？譬之若御者，反諸己，則車輕馬利，致遠復食而不倦。昔上世之亡主，以罪為在人，故日殺戮而不止，以至於亡而不悟。三代之興王，以罪為在己，故日功而不衰，以至於王。何謂求諸人？人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭以自防禦，此不肖主之所以亂也。凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。八觀六驗，此賢主之所以論人也。論人者，又必以六戚四隱。何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何為四隱？交友、故舊、邑里、門郭。內則用六戚四隱，外則用八觀六驗，人之情偽、貪鄙、美惡無所失矣。譬之若逃雨污，無之而非是。此先聖王之所以知人也。
圜道五曰：天道圜，地道方。聖王法之，所以立上下。何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。主執圜，臣處方，方圜不易，其國乃昌。日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時，一上一下，各與遇，圜道也。物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。雲氣西行，云云然，冬夏不輟；水泉東流，日夜不休。上不竭，下不滿，小為大，重為輕，圜道也。黃帝曰：“帝無常處也，有處者乃無處也。”以言不刑蹇，圜道也。人之竅九，一有所居則八虛，八虛甚久則身斃。故唯而聽，唯止；聽而視，聽止：以言說一。一不欲留，留運為敗，圜道也。一也齊至貴，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。聖王法之，以令其性，以定其正，以出號令。令出於主口，官職受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸於民心，遂於四方，還周復歸，至於主所，圜道也。令圜，則可不可，善不善，無所壅矣。無所壅者，主道通也。故令者，人主之所以為命也，賢不肖、安危之所定也。人之有形體四枝，其能使之也，為其感而必知也。感而不知，則形體四枝不使矣。人臣亦然。號令不感，則不得而使矣。有之而不使，不若無有。主也者，使非有者也，舜、禹、湯、武皆然。先王之立高官也，必使之方，方則分定，分定則下不相隱。堯舜，賢主也，皆以賢者為後，不肯與其子孫，猶若立官必使之方。今世之人主，皆欲世勿失矣，而與其子孫，立官不能使之方，以私慾亂之也，何哉？其所欲者之遠，而所知者之近也。今五音之無不應也，其分審也。宮、徵、商、羽、角，各處其處，音皆調均，不可以相違，此所以無不受也。賢主之立官有似於此。百官各處其職、治其事以待主，主無不安矣；以此治國，國無不利矣；以此備患，患無由至矣。