《明史》卷一百九十六 列傳第八十四

萼初銳意功名，勇任事，不恤物議，驟被摧抑，氣為之懾，不敢復放恣。居位數月，屢引疾，帝輒優旨慰留。十年正月得請歸，卒於家。贈太傅，諡文襄。

萼所論奏，《帝王心學論》、《皇極論》、《易·復卦》、《禮·月令》及進《禹貢圖》、《輿地圖說》，皆有裨君德時政。性猜狠，好排異己，以故不為物論所容。始與璁相得歡甚，比同居政府，遂至相失。

方獻夫，字叔賢，南海人。生而孤。弱冠舉弘治十八年進士，改庶吉士。乞歸養母，遂丁母憂。正德中，授禮部主事，調吏部，進員外郎。與主事王守仁論學，悅之，遂請為弟子。尋謝病歸，讀書西樵山中者十年。

嘉靖改元，夏還朝，道聞“大禮”議未定，草疏曰：

先王制禮，本緣人情。君子論事，當究名實。竊見近日禮官所議，有未合乎人情，未當乎名實者，一則守《禮經》之言，一則循宋儒之說也。臣獨以為不然。按《禮經·喪服》傳曰“何如而可以為人後？支子可也”。又曰“為人後者孰後？後大宗也”。“大宗者，尊之統也”。“不可以絕，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗”。為是禮者，蓋謂有支子而後可以為人後，未有絕人之後以為人後者也。今興獻帝止生陛下一人，別無支庶，乃使絕其後而後孝宗，豈人情哉！且為人後者，父嘗立之為子，子嘗事之為父，故卒而服其服。今孝宗嘗有武宗矣，未嘗以陛下為子。陛下於孝宗未嘗服三年之服，是實未嘗後孝宗也，而強稱之為考，豈名實哉！為是議者，未見其合於《禮經》之言也。

又按程頤《濮議》謂“英宗既以仁宗為父，不當以濮王為親”。此非宋儒之說不善，實今日之事不同。蓋仁宗嘗育英宗於宮中，是實為父子。孝宗未嘗育陛下於宮中，其不同者一。孝宗有武宗為子矣，仁宗未嘗有子也，其不同者二。濮王別有子可以不絕，興獻帝無別子也，其不同者三。豈得以濮王之事比今日之事哉？為是議者，未見其善述宋儒之說也。

若謂孝宗不可無後，故必欲陛下為子，此尤不達於大道者也。推孝宗之心，所以必欲有後者，在不絕祖宗之祀，不失天下社稷之重而已，豈必拘拘父子之稱，而後為有後哉。孝宗有武宗，武宗有陛下，是不絕祖宗之祀，不失天下社稷之重矣，是實為有後也。且武宗君天下十有六年。不忍孝宗之無後，獨忍武宗之無後乎？此尤不通之說也。夫興獻帝當父也，而不得父。孝宗不當父也，而強稱為父。武宗當繼也，而不得繼。是一舉而三失焉，臣未見其可也。

且天下未嘗有無父之國也。瞽瞍殺人，舜竊負而逃。今使陛下舍其父而有天下，陛下何以為心哉！臣知陛下純孝之心，寧不有天下，決不忍不父其父也。說者又謂興獻帝不當稱帝，此尤不達於大道者也。孟子曰“孝子之至，莫大乎尊親”。周公追王太王王季，子思以為達孝。豈有子為天子，父不得稱帝者乎？今日之事，臣嘗為之說曰：陛下之繼二宗，當繼統而不繼嗣。興獻之異群廟，在稱帝而不稱宗。夫帝王之體，與士庶不同。繼統者，天下之公，三王之道也。繼嗣者，一人之私，後世之事也。興獻之得稱帝者，以陛下為天子也。不得稱宗者，以實未嘗在位也。伏乞宣示朝臣，復稱孝宗曰‘皇伯’，興獻帝曰‘皇考’，別立廟祀之。夫然後合於人情，當乎名實，非唯得先王制禮之意，抑亦遂陛下純孝之心矣。

疏具，見廷臣方抵排異議，懼不敢上，為桂萼所見，與席書疏並表上之。帝大喜，立下廷議。廷臣遂目獻夫為奸邪，至不與往還。獻夫乃杜門乞假，既不得請，則進《大禮》上下二論，其說益詳。時已召張璁、桂萼於南京，至即用為翰林學士，而用獻夫為侍講學士。攻者四起，獻夫亦力辭。帝卒用諸人議定“大禮”，由是荷帝眷與璁、萼埒。四年冬進少詹事。獻夫終不自安，謝病歸。

六年召修《明倫大典》。獻夫與霍韜同里，以議禮相親善，又同赴召，乃合疏言：“自古力主為後之議者，宋莫甚於司馬光，漢莫甚於王莽。主《濮議》者，光為首，呂誨、范純仁、呂大防附之，而光之說惑人最甚。主哀帝議者，莽為首，師丹、甄邯、劉歆附之，而莽之說流毒最深。宋儒祖述王莽之說以惑萬世，誤後學。臣等謹按《漢書》、《魏志》、《宋史》，略采王莽、師丹、甄邯之奏，與其事始末，及魏明帝之詔，濮園之議，論正以附其後。乞付纂修官，參互考訂，俾天下臣子知為後之議實起於莽，宋儒之論實出於莽，下洗群疑，上彰聖孝。”詔語下其書於史館。還朝未幾，命署大理寺事，與璁、萼覆讞李福達獄。萼等議馬錄重辟，獻夫力爭得減死。其年九月拜禮部右侍郎，仍兼學士，直經筵日講。尋代萼為吏部左侍郎，復代為禮部尚書。《明倫大典》成，加太子太保。