《明史》卷四十九 志第二十五

靈星諸神

洪武元年，太常司奏：“《周禮》‘以槱燎祀司中、司命、風師、雨師’。《天府》‘若祭天則祀司民、司祿，而獻民數、谷數，受而藏之。’漢高帝命郡國立靈星祠。唐制，立秋後辰日祀靈星，立冬後亥日遣官祀司中、司命、司民、司祿，以少牢。宋祀如唐，而於秋分日祀壽星。今擬如唐制，分日而祀，為壇於城南。”從之。二年，從禮部尚書崔亮奏，每歲聖壽日祭壽星，同日祭司中、司命、司民、司祿，示與民同受其福也。八月望日祀靈星。皆遣官行禮。三年，罷壽星等祀。

太歲月將風雲雷雨之祀

古無太歲、月將壇宇之制，明始重其祭。增雲師於風師之次，亦自明始。太祖既以太歲諸神從祀圜丘，又合祭群祀壇。已而命禮官議專祀壇壝。禮臣言：“太歲者，十二辰之神。按《說文》，歲字從步從戌。木星一歲行一次，歷十二辰而周天，若步然也。陰陽家說，又有十二月將，十日十二時所直之神，若天乙、天罡、太乙、功曹、太沖之類。雖不經見，歷代因之。元每有大興作，祭太歲、月將、日直、時直於太史院。若風師、雨師之祀，見於《周官》，後世皆有祭。唐天寶中，增雷師於雨師之次。宋、元因之。然唐制各以時別祭，失享祀本意。宜以太歲、風雲雷雨諸天神合為一壇，諸地祇為一壇，春秋專祀。”乃定驚蟄、秋分日祀太歲諸神於城南。三年後以諸神陰陽一氣，流行無間，乃合二壇為一，而增四季月將。又改祭期，與地祇俱用驚蟄、秋分後三日。

嘉靖十年，命禮部考太歲壇制。禮官言：“太歲之神，唐、宋祀典不載，元雖有祭，亦無常典。壇宇之制，於古無稽。太歲天神，宜設壇露祭，準社稷壇制而差小。”從之。遂建太歲壇於正陽門外之西，與天壇對。中，太歲殿。東廡，春、秋月將二壇。西廡，夏、冬月將二壇。帝親祭於拜殿中。每歲孟春享廟，歲暮祫祭之日，遣官致祭。王國府州縣亦祀風雲雷雨師，仍築壇城西南。祭用驚蟄、秋分日。

岳鎮海瀆山川之祀

洪武二年，太祖以岳瀆諸神合祭城南，未有專祀。又享祀之所，屋而不壇，非尊神之道。禮官言：“虞舜祭四岳，《王制》始有五嶽之稱。《周官》：“兆四望於四郊”，《鄭注》以四望為五嶽四鎮四瀆。《詩序》巡狩而禮四岳河海，則又有四海之祭。蓋天子方望之事，無所不通。而岳鎮海瀆，在諸侯封內，則各祀之。奏罷封建，岳瀆皆領於祠官。漢復建諸侯，則侯國各祀其封內山川，天子無與。武帝時，諸侯或分或廢，五嶽皆在天子之邦。宣帝時，始有使者持節祠岳瀆之禮。由魏及隋，岳鎮海瀆，即其地立祠，有司致祭。唐、宋之制，有命本界刺史、縣令之祀，有因郊祀而望祭之祀，又有遣使之祀。元遣使祀岳鎮海瀆，分東西南北中為五道。今宜以岳鎮海瀆及天下山川城隍諸地祇合為一壇。與天神埒，春秋專祀。”遂定祭日以清明霜降。前期一日，皇帝躬省牲。至日，服通天冠絳紗袍，詣岳鎮海瀆前，行三獻禮。山川城隍，分獻官行禮。是年，命官十八人，祭天下岳鎮海瀆之神。帝皮弁御奉天殿，躬署御名，以香祝授使者。百官公服，送至中書省，使者奉以行。黃金合貯香，黃綺幡二，白金二十五兩市祭物。

三年，詔定岳鎮海瀆神號。略曰：“為治之道，必本於禮。岳鎮海瀆之封，起自唐、宋。夫英靈之氣，萃而為神，必受命於上帝，豈國家封號所可加？瀆禮不經，莫此為甚。今依古定製，並去前代所封名號。五嶽稱東嶽泰山之神，南嶽衡山之神，中嶽嵩山之神，西嶽華山之神，北嶽恆山之神。五鎮稱東鎮沂山之神，南鎮會稽山之神，中鎮霍山之神，西鎮吳山之神，北鎮醫無閭山之神。四海稱東海之神，南海之神，西海之神，北海之神。四瀆稱東瀆大淮之神，南瀆大江之神，西瀆大河之神，北瀆大濟之神。”帝躬署名於祝文，遣官以更定神號告祭。六年，禮官言：“四川未平，望祭江瀆於峽州。今蜀既下，當遣人於南瀆致祭。”從之。十年，命官十八人分祀岳鎮海瀆，賜之制。