《宋史》卷一百二十八 志第八十一

今太常鍾無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云："鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。"至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。

《論磬》曰：

臣所造編磬，皆以《周官·磬氏》為法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不足為法矣。

特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。今已升祔後廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。

《論八音》曰：

匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，在天地間，其體性不同而至相戾之物也。聖人制為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。

樂下太常，而楊傑上言："元豐中，詔范鎮、劉幾與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。且樂經仁宗命作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？"遂著《元祐樂議》以破鎮說。其《議樂章》曰：

國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。故廟室之樂皆以"大"名之，如《大善》、《大仁》、《大英》之類是也。今鎮以《文明》之曲獻祖廟，以《大成》之曲進皇帝，以《萬歲》之曲進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。

《議宮架加磬》曰：

鎮言："國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。今已升後廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。"按《唐六典》：天子宮架之樂，鎛鍾十二、編鐘十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。凡中宮之樂，則以大磬代鍾，余如宮架之制。今以鎛鍾、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。皇帝將出，宮架撞黃鐘之鐘，右五鍾皆應；皇帝興，宮架撞蕤賓之鐘，左五鍾皆應。未聞皇帝出入，以特磬為節。

《議十六鐘磬》曰：

鎮謂："清聲不見於《經》，惟《小胥》注云'鐘磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。'至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。"按編鐘、編磬十六，其來遠矣，豈徒見於《周禮·小胥》之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、《雅》《頌》之聲，以風化天下。其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉幾然後用哉？且漢承秦，秦未嘗製作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。《周禮》曰："鳧氏為鍾，薄厚之所震動，清濁之所由出。"則清聲豈不見於《經》哉？今鎮以簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛之聲乎？

禮部、太常亦言"鎮樂法自系一家之學，難以參用"，而樂如舊制。

四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。

武舞曰《威加四海》之舞：

第一變：舞人去南表三步，總乾而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持乾荷戈，相顧作猛賁速趫之狀；再鼓，皆轉身向里，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相向立。干戈各置腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執幹當前，右手執戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復位，整其乾為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉面相向，秉乾持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節樂則蹲。