《王守仁全集》卷六

問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？”先生曰：“亦是。”

“只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳！”

“言語無序，亦足以見心之不存。”

尚謙問孟子之“不動心”與告子異。先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子欲是集義到自然不動。”又曰：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”

“萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無脫者一之父，萬象森然者精之母。一中有精，精中有一。”

“心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。”

先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理人慾，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間已有其多少私慾。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循；講人慾來頓放著不去；豈格物致知之學？後世之學，其極至，只做得個義襲而取的工夫。”

問格物。先生曰：“格者，正也。正其不正，以歸於正也。"

問：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定？”曰：“然。”

問： “格物於動處用功否？ ”先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事。”

“工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊。心正則中，身修則和。”

“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’。雖親民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”

“只說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛。”

“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。”

問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？”先生曰：“大略亦是。”

問：“程子云‘仁者以天地萬物為一體’，何墨氏‘兼愛’反不得謂之仁？”先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發乾，發乾然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有乾有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發乾生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。”

問：“延平雲‘當理而無私心’。當理與無私心如何分別？”先生曰：“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”又問：“釋氏於世間一切情慾之私都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未當理。”曰：“亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。”

侃問： “持志如心痛， 一心在痛上，安有工夫說閒語，管閒事？”先生曰：“初學工夫，如此用亦好；但要使知出入無時，莫知其向。心之神明，原是如此工夫，方有著落。若只死死守著，恐於工夫上又發病。”