動物是有本能的。為了生存，它們會自主地判斷，對同伴的生死產生共情，也對未知的後果有恐懼，進而謹慎。人也是如此。但人比動物高級些，我們認為，人具有價值觀、同情心和預判結果的能力。
那么，庫克又為什麼擔憂人會失去自己的本能呢？
在我看來，今天或是未來的人們，不會如他所想的那樣失去價值觀，而是價值觀變得高度統一；不會失去同情心，而是同情心泛濫而廉價；至於罔顧後果，倒是很有可能，但又不是因為像計算機那樣不能預見後果，而是將承擔後果的責任從自己身上轉移，或是選擇性的遺忘了，進而敢於不計後果地胡作非為。
這大概是新的信息傳播方式與人本身的劣根結合造成的結果。
信息傳播變得高效、及時，全球信息交流一體化正在形成，總有人的價值觀是相似的。他們會在討論中逐漸結成一個陣營、會站隊、會抱團，會為了與其他陣營對壘而團結一致，從而價值觀不斷地靠近、再靠近，最終整個集體中的所有成員都受到一種“老大哥式”的價值觀的支配。除此之外，人也在統一價值觀的過程中得到“同伴的鼓勵與安慰”。以“利”字當頭、趨利避害的本能為例，它們本該被限制、被批判，但在網路這樣一種全匿名的平台上，人們卻往往會看到許多人直言不諱自己對名利的追求，於是仿佛逐利是理所當然的，並且的確是第一要務，其他的價值導向都要靠邊站。我們能看到，無論好的、壞的、香的、臭的，你總能找到同伴，從而在集體中底氣十足，哪怕是無恥，也能被同伴贊一句，“人不要臉，天下無敵！”
與此同時，當代的信息傳播讓人習慣於上一秒看災情報告，下一秒就刷朋友圈、美食帖，也習慣於為各路人的煽情濕了眼眶，又轉眼將其拋之腦後。而最應該引起關注的悲哀，也最無人問津。修女特蕾莎在回憶幫助印度貧民窟居民時說，“他們從不祈禱，因為上帝聽不見；他們從不請求，因為不會有人理睬。”
而對後果的罔顧，則很大程度上歸功於集體的力量。一群小人物，又或者，一幫烏合之眾，一旦聚在一起，就有了為所欲為的勇氣。無論是出於“法不責眾”的信任，還是“天塌下來有個兒高的頂著”的自我欺騙，後果都被排除在了考慮之外，人們更享受當下的狂歡。
人，是不會像計算機一樣思考的，但人會為了自己內心的墮落和物質的追求將思想模式化，將良心簡單化，任性地找一些看似“正當”的理由把本會限制他們發揮“個性”的因素一一剔除。
這種自我簡化的人無所謂責任、“道德準則”、理性思維或“詩意的棲居”，本質是盲目自私的，卻又自以為正確純善——我想，這或許就是康德所說的“偽善”，也即是惡。