百姓的文化太博大精深了，他比鏡子更透徹，一切美好與醜陋都清晰可見，從沒有修飾加工過的另類之美。生活就是百姓文化的表現，衣食住行方方面面無不反映著其深刻的思想內涵，其實這種思想也是歷史鑄就的，在他面前無可挑剔也無可批評。一切似乎是順其自然而形成的，卻又充滿曲折，當一切都流向正確的方向時，我們只能繼續優良的，而盡力避免“逆流”與“迷路”，對於某些精華的片斷有也只能留念。
離我們不遠，剛逝去的這些片段中也必有這一幕——胡同文化。胡同文化是古今交界處百姓文化的代表，自有一番廣博的世界。在近代中國，中華民族的融合因清政府統治而達到頂峰，也因清政府對外的無能而使其倍受凌辱，是封建的大高院還是手工業商業的集聚地都將在那些瞬間被決定。也許民族的大雜居將人們的建築習慣推向歷史高峰，於是封建的高牆與市民的精細結合，迷信的方位與理性的情感結合，綱紀的秩序戶與情感的交流結合，自然地形成了“胡同”。“胡同”的院落方正有序，井井有條，又不失鄰里的交往，向人民的生活提供了方便的空間。“胡同”的名字更體現了百姓的大智，像是在思想層層束縛下的掙扎，一片受污穢感染卻自由活潑的天地。對一座城市來說，“胡同”又完全像是靜脈，不必是主動脈或大靜脈，僅僅毛細血管也可以決定其生死。當時的中國人民又何止是受夾板氣，封建統治者禁錮其思想，束縛其行動，又剝削其血肉；帝國主義的到來並沒改變什麼，反到又加上了殖民統治，哪有洋大爺不都得躺著，手工藝品賣不出去又能怎樣，幹完活之後沒被餓死不就萬幸了嗎？這不算什麼，我們可以“忍”但“忍”一時不代表會忍一世。薄進而少出，沒有物質生活和精神生活還 追求什麼別的，一個“忍”字背後有多少辛酸，看似消極的背後有多少反抗，說出這個字需要承擔多大的無奈？但這還不能看作是“胡同文化”的全部，有的人將“忍”忍到底誤解了“忍”，但更多的人只暫時一“忍”中華民族的氣節還在心底，於是才有今天的一切。
歷史風雲變幻轉瞬即逝，而我們後人除了懷念當時的經典外，更應當借鑑其精神，追究缺點是必須的，體諒情懷同樣必不可少。總之，歷史是人民造就的而不是由支配人民的一幕幕組成的，人的歷史終究在於人。
天地萬物，千變萬化，各具形態，但是，構成萬物的元素並不多，就只有元素周期表上的那幾十種。同樣，文章的形態千差萬別，但是，表達方式也就那么幾種，有敘事、描寫、抒情、議論和說明等五種。這五種表達方式，在不同的作家筆下，以不同的方式組合，就呈現出各自獨特的文體形態，表現出作家鮮明的個性特徵。汪曾祺的散文也是如此，他以心靈為熔爐，把幾種表達方式運用得靈活，剪裁得得體，熔鑄出他的散文的獨特的文體形態，那就是，以說明為框架，以敘事為填充，以抒情為筆調，三者和諧統一，形成一個有機的整體。
高中語文第一冊有一篇汪曾祺的散文《胡同文化》。這篇散文就具有這樣的特點。作者在開頭部分總說胡同和文化二者之間的關係，“這種方正不但影響了北京人的生活，也影響了北京人的思想”。然後分說，先說胡同，說到胡同的取名來源，胡同的大小和數量，胡同功能和環境；再說文化，總說胡同文化的性質，“胡同文化是一種封閉的文化”，接著說明“封閉”的種種具體表現。最後，說明胡同和胡同文化的發展趨勢，“北京的胡同在衰敗，沒落”，“在商品經濟大潮的席捲之下，胡同和胡同文化總有一天會消失的”。這就是文章的結構框架，顯然，這是一種說明性的結構形態。