有的人雖然拼盡全力考上了所謂的名牌大學，但他們似乎已經習慣了高中時代名列前茅的感覺。在大學校園裡，面對眾多實力不俗的優秀學子，他們惘然若失，甚至深感自卑，對自己的學業和前途失去了信心。
我們在這裡想說的是，勤能補拙、後來居上從來就不是一句虛話。在大學裡的生活和學習就是一個感受無知的過程。真正的聰明始於自知無知。學，然後知不足。無知並不可悲，可悲的是根本不知道自己無知，也不知道如何擺脫無知。大學是無知狀態的衝動力，自強的精神可以推進成才之路每一步。
剛來大學的幼稚表現是正常的，如果大家都像“五道槓少年”一樣沒有童年，那人生是在是悲劇的。對現實一無所知也是正常的，但不能一直無知下去。否則這個大學就是白念了。因為大學是家庭學校過渡到社會的緩衝區、封閉區、實習期。也許你在社會上學習一天就相當於在學校里學習幾年，也許學校學裡的東西出去一點都用不上，但是請你珍惜這段時光，因為這是把學生推向社會最後一個安樂園。
讓我們來看看大哲學家蘇格拉底的“無知的智慧”吧！
凱瑞豐向德爾斐的阿波羅詢問蘇格拉底的智慧，女祭司皮提亞說，沒有人比蘇格拉底更有智慧的人了。而這是一個謎，需要蘇格拉底自己去揭開謎底。於是蘇格拉底考察了城邦中的政治家、詩人和工匠。蘇格拉底首先找到了一位政治家。政治家以知識淵博自居，和蘇格拉底侃侃而談。蘇格拉底從中看清了政治家自以為是，其實無知狂妄的本質。
蘇格拉底還不滿足，依然繼續著他的證明。他找到了一位詩人，發現詩人作詩全是出於天賦，而詩人自以為能寫幾句歪詩便目空一切。接下來，蘇格拉底又向一位工匠請教。想不到工匠竟在重蹈詩人的覆轍，因一技在手便以為無所不能，這種狂妄反而消弭了他所固有的智慧之光。蘇格拉底知道，這些人雖然在某方面知道很多，但卻對自己不了解的事物強不知以為知。於是他理解了神諭的意思：只有蘇格拉底知道，自己什麼都不知道。
然而神諭的傳達並不止於無知之知的自知之明，而是一種以無知為智慧的勇氣。蘇格拉底開創了自己獨特的否定性求知方法，並不肯定什麼是知識，而只是不斷的否定各種偽知識。被他稱之為助產術的外界激發，從而轉化為積極的內在自省。他認為，任何人只能對自己的靈魂負責。甚至連同於蘇格拉底的守護精靈並非是外在的神諭，而是一種內在的“東西”。
在人生的道路上，如果我們成天陶醉於自我的“長處”，自然不會有真正的自我反省。因為我們身上的很多固有的問題，而且，在一種自以為是的心態支配下，是不可能得到對自己的真正的認識的。所以，蘇格拉底提倡的“認識你自己”成了千古流傳的名言佳句。由此，我們就能理解，為什麼蘇格拉底會發現，那些最有成就的人們不願承認自己的無知。他們可能平時就很在意自己的名聲、地位和所謂的價值，把自己看成比別人更成功、更有地位和更有價值。所以這時候，如果有人敢向他們挑戰，就會深深地激怒他們。這也是蘇格拉底惹惱了許多當時雅典的各界名流，以至於被迫飲鴆的重要原因。因為蘇格拉底的話指出了人性的某種共性，那就是自我中心和妄自尊大的本性。如果我們不能有意識地反省和克制自己，完全可能成為這種本性的奴隸。這正是自省和認識自身的重要性所在。讓我們記住清山陰金先生所著《格言聯璧》中的一句話吧：