《唐會要》唐會要卷八（原闕　今照四庫全書本增補）

徐堅傳。元宗時。堅充集賢學士。從上封泰山。以參定儀典。加光祿大夫。

裴光庭傳。元宗有事岱宗。中書令張說。以天子東巡。京師空虛。恐突厥乘間竊發。議欲加兵守邊。召光庭與謀。對曰。封禪所以告成功也。成功者。德無不被。人無不安。萬國無不懷。今將告成而懼突厥。非昭德也。大興力役。用備不虞。非安人也。方謀會同。而阻戎心。非懷遠也。此三者。名實乖矣。且諸蕃突厥為大。贄幣往來。願修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然應命。突厥受詔。則諸蕃君長。必相率而來。我偃旗息鼓。不復事矣。說曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使來朝。契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。

康子元傳。子元越州會稽人。仕歷獻陵令。開元初。詔中書令張說舉能治易老莊者。集賢直學士侯行果。薦子元及平陽敬會真於說。藉說以聞。並賜衣幣。得侍讀。子元累擢秘書少監。會真四門博士。俄皆兼集賢侍講學士。元宗將東之泰山。說引子元行果徐堅韋絛商裁封禪儀。初。高宗之封。中書令許敬宗議周人尚臭。故前祭而燔柴。說堅子元白奏。周官樂六變。天神降。是降神以樂。非緣燔也。宋齊以來。皆先飲福酒。乃燎。請先祭後燔。如貞觀禮。便。行果與趙冬曦議。以為先燎降神尚矣。若祭已而燔。神無由降。子元議挺不徙。說曰。康子獨出蒙輪。以當一隊耶。議未判。說請決於帝。帝詔後燔。（並唐書。）

酉陽雜俎。明皇封禪泰山。張說為封禪使。說婿鄭鎰本九品官。舊例封禪後。自三公以下。皆遷轉一級。惟鄭鎰因說。驟遷五品。兼賜緋服。因大酺次。元宗見鎰官位騰躍。怪而問之。鎰無詞以對。黃旛綽曰。此泰山之力也。

開元十八年。百寮及華州父老。累表請上尊號。並封西嶽。不允。（舊唐書元宗本紀。）

鑾駕進發。（禪儀無此篇。）皇帝將有事於泰山。有司卜日如別儀。告昊天上帝太廟太社。皆如巡狩之禮。（告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。）皇帝出宮。備大駕鹵簿。軷於國門。祭所過山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之禮。通事舍人承制。問百年。所經州縣刺史縣令。先待於境。至太山下。柴告昊天上帝於圜丘壇。皆如巡狩告至之禮。（有司攝事。）前祀所司以太牢祭於太山神廟。如例程。

齋戒。　前七日。太尉戒誓百官。（封雲封於泰山。禪雲禪於社首山。齋儀同封祀。）皇帝散齋於行宮後殿四日。致齋於前殿三日。服羇冕結佩等。並如圜丘儀。（百官如別儀。）

制度。　將作大匠先領徒於太山上立圜台。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜台上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其台壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒為字。以金填之。用金匱盛。（其玉牒文。中書門下取進止。所司承旨。請內鐫其名檢等。並如後制。）郊社令積柴為燎壇。于山上圜台之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又為圜壇于山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南燎。如山上之儀。又為玉冊。皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分。刻玉填金為字。（少府監量文多少為之。）又為玉匱一。長一尺三寸。並檢方五寸。當纏繩處。刻為五道。當封寶處。刻深二分。方。取容受命寶印。以藏在座玉冊。制度如玉匱。又為黃金繩。以纏玉匱金匱。又為石 。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。縱鑿石中。廣深令容玉匱。 旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。為石檢十枚。檢石 皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻為三道。廣一寸五分。深四寸。當封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應。以檢擫封印其檢。立於 旁當刻處。又為金繩三。以纏石 。各五周。徑三分。為石泥以封石 。（以石末和方色土為其封。玉匱。金匱。石 。同用受命寶。並所司量時。先奏請出之。）為石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與 隅相應。分距 四隅皆再累。為五色土。圓封以封石 。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。（禪禮制度。將祭。將作先於社首山禪所為禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。為三重壝。量地之宜。四面開門。玉冊。石 。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。並如封祀之儀。）