雜郊議下
齋戒。 前祀七日。皇帝散齋四日於別殿。致齋三日。其二日於太極殿。一日於行宮。前致齋一日。尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內。俱北向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日。質明。諸衛所部屯門列仗。晝漏上水各一刻。侍中版奏。請申嚴。諸衛之屬。各督其隊。入陳於殿庭。如常儀。通事舍人引文武五品以上。蔥褶陪位。如式。諸侍衛之官。各服其器服。諸侍臣並結佩。（凡齋者則結佩。）俱詣合奉迎。上水二刻。侍中版奏。外辦。水三刻。皇帝服袞冕。（上辛服通天冠絳紗袍。）結佩。乘輿出自西房。曲直華蓋。警蹕侍衛。如常儀。皇帝即御坐。東向坐。侍臣夾侍如常。一刻頃。侍中前跪奏。稱侍中臣某言。請降就齋室。俛伏。興。還侍位。皇帝降座。入室。文武侍臣各還本司。直衛者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應祀之官。散齋四日。致齋三日。（散齋皆於正寢。致齋三日於本司。一日於祀所。其無本司者。皆於祀所焉。）近侍之官應從升者。及從祀群官。諸方客使。各於本司館清齋一宿。（無本司。各於家正寢。）諸祀官致齋日。給酒食。及明衣布。各習禮於齋所。（攝事無皇帝齋儀。上辛雩祀同。）光祿卿監取明水火。（太官令取水於陰鑒。取火於陽燧。火以供爨。水以實鑒焉。）前祀二日。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常儀。（告以配雩祀。侑神作主。孟夏。太宗文武皇帝廟。）前祀一日。諸衛令其屬未後一刻。各以器服守壝。與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀。齋官皆前七日集尚書省。太尉誓曰。某月日祀昊天上帝於圜丘。（其誓各隨祭享祀事有之。）各揚其職。不供其事。國有常刑。凡散齋理事如舊。夜宿止於家正寢。惟不弔喪問疾。不作樂。不判署刑殺文書。不行刑罰。不預穢惡。致齋惟祀事得行。其餘悉斷。（凡大祀官散齋四日。中祀三日。小祀二日。致齋。大祀三日。中祀二日。小祀一日。其致齋日。三公於都省安置。所司鋪設。其餘官。皇城內有本司者於本司。無者。於太常社郊太廟齋坊安置。皆日未出前到齋所。至祀前一日。各從齋明晝漏上三刻。向祀所。仍令平明候請。所行路道次。不得見諸凶穢衰絰。過訖任行。其哭泣之聲。聞於祭所者。權斷。訖事。非應散齋者。惟清齋一宿。於本司及祀所。凡大祀中祀接神齋官。祀前一日。皆沐浴。九品以上皆官給明衣。齋。即升壇行事。亦權給潔服。應齋官所習禮。將時闕者。通攝行事。致齋之日。先不食公糧。及無本司者。大官準品給食。祈告一日。清齋者設食亦如之。凡散齋有大功已上喪。齋有周已上喪。並聽赴。即居緦麻已上喪者。不得行宗廟之祭。其在齋坊。病者聽還。死於齋所。同房不得行事也。）
陳設。 前祀三日。尚舍直長施大次於外壝東門之內道北。南向。（攝事守官。設祀官。公卿以下等次。於東壝之外道南。北向西上焉。）尚舍奉御座。衛尉設文武侍臣次。（上辛雩祀。守官設文武侍臣次焉。）於大次之前。文官在左。武官在右。俱相向。（上辛雩祀於大次之後。俱南向。）設諸祀官次於東壝之外道南。從祀文官九品以上。於祀官之東。東方南方朝集使。於文官之東東方南方蕃客又於其東。俱重行。每等異位。北向西上。介公酅公於西壝之外道南。武官九品以上。於介酅公之西。西方北方朝集使於武官之西。西方北方蕃客。又於其西。俱重行。每等異位。北向東上。（其褒聖侯若在朝。位於文官三品之上。攝事無大次褒聖等儀。上辛雩祀同。）設陳饌幔於內壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。（壇上及東方南方午陛之東。饌陳於東門外西方。及南方午陛之西。饌陳於西門外。北方之饌陳於北門外。上辛雩祀。但有壝東方之外饌焉。）前祀二日。大樂令設宮懸之樂於壇南內壝之外。東方西方。磬?起北。鐘?次之。南方北方。磬?起西。鍾?次之。設十二鎛鍾於編懸之間。各依辰位。樹雷鼓於北懸之內道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於懸內。（柷在左。敔在右。）設歌鐘歌磬於壇上近南北向。磬?在西。鍾?在東。其匏竹者立於壇下。重行北向。相對為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位於懸後。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇。（其壇於神壇之壬丙地。內壝之外。）方一丈。高丈二尺。開上南出戶。方六尺。前祀一日。奉禮設御位於壇之北。南向。設祀官公卿位於內壇東門之外。（上辛雩祀則東門內。攝事亦然。）道南。分獻之官於公卿之南。（上辛雩祀無分獻位。以下皆然。）執事者位於其後。每等異位。俱重行。西向北上。設御史位於壇下。一位於東南。西向。一位於西南。東向。設奉禮位於樂懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向。又設奉禮讚者位於燎壇東北。西向。皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西。東向。設太樂令位於北懸之間。當壇北向。設從祀文官九品以上位於執事之南。東方南方朝集使於文官之南。東方南方蕃客又於其南。俱每等異位。重行。西面北上。介公酅公位於中壝（上辛雩祀內壝。）西門之內道南。武官九品以上。位於介公酅公之南。西方北方朝集使於武官之南。西方北方蕃客又於其南。俱每等異位。重行。東向北上。（其褒聖侯。於文武三品之下。諸州使人。各分位於朝集使之後。攝事無褒聖已上至從祀位。）又設祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外。如設次之式。設牲榜於東壝之外。當門西向。蒼牲一。又青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。黃牲一。白牲一。元牲一。（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一。白牲一。（上辛雩祀。無日月牲。）在南。皆少退。以北為上。又設廩犧令位於牲西南。祝史陪其後。俱北向。設諸大祝位於牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位於牲前。近北。又設御史位於太常卿之西。俱南向。設酒尊之位。上帝太尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅。北向。象尊二。壼尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。於上帝酒尊之東北向。西上。五帝日月各太尊二。在第一等。（上辛則五帝各太尊二。著尊二。犧尊二。罍二。在第一等。神座之左。而右向。無日月以下諸座。攝事亦然也。）內官每陛間各象尊二。在二等。中官每陛間各壼尊二。在第三等。外官每道間各概尊二。在壇下。眾星每道間各散尊二。於內壝之外凡尊各設於神座之左。而右向。（尊皆加勺?。五帝日月以上。皆有坫以置爵。雩祀日月以下無。其五帝太尊犧尊各二。罍二。在第一等。五人帝犧尊各二。在二等。五官象尊各二。在壇下。）設御洗於午陛東南。亞獻終獻同洗。於卯陛之南。俱北向。（攝儀但設洗午陛東南北面。雩祀設亞獻之洗於御東南。五官洗於尊北。）設分獻罍洗罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實以巾爵。）篚?各於其方陛道之左。俱內向執尊罍篚?者。各於尊罍篚?之後。設玉幣之篚於壇上下尊坫之所。祀前一日晡後。（上辛雩祀。皆祀日未明五刻焉。）太史令郊社令。各常服。帥其屬升。設昊天上帝神座於壇上北方。南向。席以 秸。設高祖神堯皇帝神座。（雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉。）於東方。西向。席以莞。設五方帝日月神座於壇第一等。青帝於東陛之北。赤帝於南陛之東。黃帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。（雩祀又設五人帝座於第二等。如五方之陛位。又設五官座於壇下東南。西向北上。無日月以下諸星位。）大明於東陛之南。（上辛並無大明以下位矣。）夜明於西陛之北。席皆以?秸。又設五星十二辰。河漢及內官五十五座。於第二等十有二陛之間。各依方面。凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北。曜魄寶於北陛之西。北斗於南陛之東。天一太一。在北斗之東。五帝內座。於曜魄寶之東。並差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座。於第三等。其二十八宿。及帝座。七公。日星。帝座。大角。攝提。太微。太子。明堂。軒轅。三台。五車諸王。月星。織女。建星。天紀等十七座。並差在行位前。又設外官百有五座於內壝之內。又設眾星三百六十座於內壝之外。各依方次十有二道之間。席皆以莞。設神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北。東西廂。（昊天上帝及配帝五星日月之座。設訖卻收。至祀日未明五刻。郊社令太史各服其服。升壇重設之。其內官中官外官眾星等諸座。一設定不收也。）