明堂制度
貞觀五年。太宗將造明堂。太子中允孔穎達。以諸儒立議。頗乖故實。上表曰。伏尋前敕。依禮部尚書盧寬。國子助教劉伯莊等議。以為從崑崙道上層祭天。又尋後敕。為左右閣道。登樓設祭。臣謹按六藝群書。百家諸史。皆基上曰堂。樓上曰觀。未聞重樓之上。而有堂名。孝經雲。宗祀文王於明堂。不雲明樓明觀。其義一也。又明堂法天。聖王示儉。或有剪蒿為柱。緝茅作蓋。雖復古今異制。不可常然。猶依大典。貴在樸素。是以席惟?秸。器尚陶匏。用繭栗以貴誠。服大裘以訓儉。今若飛樓架道。綺閣凌雲。考古之文。實堪疑慮。按郊祀志。漢武明堂之制。四面無壁。上覆以茅。祀五帝於上座。祀后土於下防。臣以上座正為基上。下防維是基下。既雲無四壁。未審伯莊以何知上層祭神。下有五室。且漢武所為。多用方士之說。違經背正。不可師祖。又盧寬等議曰。上層祭天。下堂布政。欲使人神位別。事不相干。臣以古者敬重大事。與接神相似。是以朝覲祭祀。皆在廟堂。豈有樓上祭祖。樓下視朝。閣道升樓。路便窄隘。乘輦則接神不敬。步陟則勞勤聖躬。侍衛在傍。百司供奉。求之典誥。全無此理。臣非敢固執愚見。欲求己長。伏以國之大典。不可不慎。伏乞以臣愚表。下付群官詳議焉。侍中魏徵議曰。稽諸古訓。參以舊圖。其上圓下方。復廟重屋。百慮一致。異軫齊軌。洎當塗膺籙。未遑斯禮。典午聿興。無所取則。裴頠以諸儒持論。異端蜂起。是非舛互。靡所適從。遂乃以人廢言。止為一殿。宋齊即仍其舊。梁陳遵而不改。雖嚴配有所。祭饗不匱。求之典則。道實未宏。夫孝因心生。禮緣情立。心不可極。故備物以表其誠。情無以盡。故飾宮以廣其敬。宣尼美嘆。意在茲乎。臣等親奉德音。得參大議。思竭塵露。增崇山海。凡聖人有作。義重隨時。萬物斯睹。事資通變。若據蔡邕之說。則至理失於文繁。若依裴頠所為。則大體傷於質略。求之情理。未允厥中。今之所議。非無用舍。請為五室重屋。上圓下方。既體有則象。又事多故實。下室備布政之居。上堂為祭天之所。人神不雜。禮亦宜之。其高下廣袤之規。几筵尺丈之度。則並隨時立法。因事制宜。自我而作。何必師古。廓千載之疑議。為百王之懿範。不使泰山之下。惟聞黃帝之法。汶水之上。獨稱漢武之圖。則通乎神明。庶幾可俟。子來經始。成之不日。至十七年五月。秘書監顏師古議曰。竊以明堂之制。爰自古昔。求諸簡牘。全文莫睹。肇起黃帝。降及有虞。彌歷夏殷。迄於周代。各立名號。別創規模。眾說舛駁。互執所見。鉅儒碩學。莫有詳通。斐然成章。不知裁斷。究其指要。實布政之宮也。徒以戰國從橫。典籍廢棄。暴秦酷烈。經禮湮亡。今之所存。記傳雜說。用為準的。理實蕪昧。然周書之敘明堂。紀其四面。則有應庫雉門。據此一堂。固是王者之常居耳。其青陽總章。元堂太廟。及左?右?。與月令四時之次相同。則路寢之義。足為明證。又文王居明堂之篇。帶以弓韣。祠於高禖。下九門磔禳。以御疾疫。置梁除道。以利農夫。令國有酒。以合三族。凡此等事。皆合月令之文。觀其所為。皆在路寢者也。又禮記雲。昔者周公朝諸侯於明堂之位。天子負斧扆。南向而立。明堂也者。明諸侯之尊卑也。周官又雲。周人明堂。度九尺之筵。東西九筵。堂一筵。據其制度。即太寢也。尸子亦曰。黃帝曰合宮。有虞曰總章。殷曰陽館。周曰明堂。斯皆路寢之徵。知非別處。大戴所說。初有近郊之言。後稱文王之廟。進退無據。自為矛盾。原夫負扆受朝。常居出入。既在皋庫之內。亦何雲於郊野哉。孝經傳雲。在國之陽。又無里數。漢武有懷創造。廣集縉紳。言論紛紜。終以不定。乃於汶水之上而宗祀焉。明其不拘遠近。無擇方面。孝成之世。表行城南。雖有其文。厥功靡立。平帝元始四年。大議營起。孔牢等乃以為明堂辟雍大學。一實三名。金褒等又稱經傳無明文。不能分別同異。中興之後。蔡邕作論。復雲。明堂太廟。一物二名。鄭玄則曰。在國之陽。三里之外。淳于澄又雲。三里之外。七里之內。丙巳之地。穎容釋例亦曰。明堂太廟。凡有八名。其體一也。苟立同異。競為巧說。並出自駛場Ｔ無師祖審見。且夫功成作樂。治定製禮。草創從宜。質文遞變。旌旗冠冕。今古不同。律度權衡。前後不一。隨時之義。斷可知矣。假使周公舊章。尤當擇其可否。宣尼彝則。尚或補其闕漏。況乎鄭氏臆說。淳于謏聞。匪異守株。何殊膠柱。愚謂不出墉雉。邇接宮闈。實允事宜。諒無所惑。但當上遵天旨。祗奉德音。作皇代之明堂。永貽範於來葉。區區碎議。皆略而不論也。又上表曰。明堂之制。陛下已發德音。久令詳議。但以學者端固。人人異言。損益不同。是非莫定。臣愚以為五帝之後。兩漢以前。高下方圓。皆不相襲。惟在陛下。聖情創造。即為大唐明堂。足以傳於萬代。何必論戶牖之多少。疑階庭之廣狹。若恣儒者。互說一端。久無斷決。徒稽盛禮。昔漢武欲草封禪儀。博望諸生。所說不同。莫知孰是。惟御史大夫倪寬。勸上自定製度。遂成登封之禮。臣之愚誠。亦望陛下斟酌繁省。自為節文。不可謙讓。以淹大典。永徽二年七月二日詔。朕聞上元幽贊。處崇高而不言。皇王提象。代神工而理物。是知五精降德。爰應帝者之尊。九室垂文。用紀配天之業。合宮靈符。創洪規於上代。太室總章。標茂范於中葉。雖質文殊制。奢儉異時。然其立天中。作人極。布政施教。歸之一揆。今國家四表無虞。人和歲稔。作范垂訓今也其時。宜令所司。與禮官學士等。考核故事。詳議得失。務依典禮。造立明堂。庶曠代闕文。獲申於茲日。因心展敬。永垂於後昆。其明堂制度。宜令諸曹尚書。及左右丞侍郎。太常。國子監。秘書官。宏文館學士。同共詳議。太常博士柳宣。依鄭玄議。以明堂之制。當為五室。前內直丞孔志約獻狀。據大戴禮及盧植蔡邕等議。以為九室。曹王友趙慈皓。秘書丞薛文思等。各進明堂圖樣。諸儒紛爭。互有不同。上以九室之議。理有可依。乃令所司。詳定明堂形制大小。階基高下。及辟雍門闕等制度。務從典故也。明年六月二十八日。禮官學士詳議制度。久之不定。上乃內出九室樣。更令有司損益之。有司奏言。內樣。堂基三重。每基階各十二。上基方九雉。八角。高一尺。中基方三百尺。高一筵。下基方三百六十尺。高一丈二尺。上基象黃琮。為八角。四面安十二階。請從內樣為定基高下。仍請準周制高九尺。其方共作司約準二百四十八尺。中基下基。望並不用。又內室各三方筵。開四闥八?。室圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝。各在一室。商量不便。請依兩漢。季秋合饗。總於太室。若四時迎氣之祀。則各於其方之室。其安置九室之制。增損明堂故事。三三相重。太室在中央。方六丈。其四隅之室。謂之左右房。各方二丈四尺。當太室四面。青陽明堂總章元堂等室。各長六丈。以應太室。闊二丈四尺。以應左右。房室間並通巷。各廣一丈八尺。其九室並巷在堂上。總方一百四十四尺。法坤之策。屋圓楣楯檐。或為未允。請據鄭玄盧植等說。以前梁為楣。其徑二百十六尺。法乾之象。圓楣之下。所施圓柱。旁出九宮。四隅各七尺。法天以七紀。柱外余基。共作司約準。面別各餘一丈一尺。內室別四闥八窗。檢與古合。請依為定。其戶仍在外。設而不開。內外有柱三十六。每柱十梁。內有七間。柱根以上至梁。高三丈。梁以上至屋峻起計。高八十一尺。上圓下方。飛檐應規。請依內樣為定。其蓋屋形制。仍望據考工記。改為四阿。並依禮加重檐。準太廟安鴟尾。堂四向五色。請依周禮白盛為便。其四向各隨方色。請施四垣及四門。辟雍。案大戴禮及前代說辟雍。多無水廣內徑之數。蔡邕雲。水廣二十四丈。四周於外。三輔黃圖雲。水廣四周。與蔡邕不異。仍雲水外周堤。又張衡東京賦。稱造舟為梁。禮記明堂位陰陽錄雲。水左鏇以象天。商量水廣二十四丈。恐傷於闊。今請減為二十四步。垣外量取周足。仍依故事。造舟為梁。其外周以圓堤。並取陰陽水行左鏇之制。殿垣。案三輔黃圖。殿垣四周方。在水內。高不蔽日。殿門去殿七十二步。準今行事陳設。猶恐窄小。其方垣四門。去堂步數。請準太廟南門。去廟基遠近為制。仍立四門八觀。依太廟門別各安三門。施元閫四角。造三重魏闕。自後群儒紛競。各執異議。九室五室。俱有依憑。上令所司於觀德殿前。依兩議張設。親與公卿觀之。謂公卿曰。明堂之制。自古有之。議者不同。所以未造。今設兩議。公等以何者為宜。工部尚書閻立德奏曰。兩議不同。俱有典故。九室似闇。五室似明。取捨之宜。斷在聖意。上亦以五室為便。以後制度未定而止。