人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽後，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知慾和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由於時代的局限，不能給出確定的答案，但由於人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。
羅素認為，哲學就是介於神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特徵。
羅素說；哲學是訴之於理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在於羅素訴之於理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。
哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什麼活著？我所需要的答案，不是原子論那些傢伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什麼活著？”。
當我懂事後，當我懂事後親身面對了死亡後，在面對死亡後又知道死亡是不可避免後，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年後我父母的死和最後我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。
首先給我答案的是物理學，世界是平衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什麼好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸於零的，那么我們現在所謂的奮鬥除了養活自己，苟且偷生外，還有什麼價值？當然這也是人類期望永恆的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。
天體物理給了我一個類似神秘主義的答案。
宇宙是如此的廣袤，有著太多人類所稱之為科學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適套用“它”來形容宇宙）。它需要有什麼來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發展科學，是儘可能的去了解這個宇宙的根本。
在這個基礎上，我才展開其他的思考。
為了發展科技，在現今的情況來看，只有保持經濟的穩定發展才行。這樣，我的思想難免的流於世俗了。