蘇菲的世界只是單純的一本哲學史而已，無非是多了解了諸如德謨克利特斯，薩特，史賓諾莎等人物而已。對於真正的哲學以及人生的終極意義，普通人還是少思考一點的好。
從一百三十七億年前就誕生的蒼茫宇宙，在如今抬頭仰視星空只是留給人們的依舊是無窮的震撼和思考，上帝是否真的存在？對這個問題，休謨和康德的不可知論或許很好，既然不能證明他的存在，也不能證明他不存在，那么最好把他是否存在這個問題擱置起來，這無疑是明智的，對於未知的事物可以讓它一直處於未知的狀態，但是這同時也是一種逃避主義，這也是為什麼馬克思的歷史唯物主義可以得到大多數人支持的原因，人類自從文藝復興以來就不斷的思想解放，雖然教會和皇室對於思想一直採取鉗制手段，但是人類內心深處對於解放的渴求卻是無法鉗制的，這是一個創造人，發現人，肯定人，升華人的不可逆轉的過程，所以馬克思直接的指出，上帝不存在，人民民眾是歷史的創造者和推動者，這是非常理智的行為，因為上帝即使存在，也不會像文中席德的父親艾勃特一樣展示自己，那不過是愚弄世人的手段，真正的上帝無須也沒必要如此，或者是馬克思是抓住了他不會也不能如此這一點，提出了上帝不存在，人類需要的是對自己的肯定和證明，而隨著哲學發展和人類的解放，教會的力量勢必在不斷的削弱，從遠古希臘的智者運動，到文藝復興，哥白尼的日心說，達爾文的《適者生存，物競天擇的物種起源論》，更是直接擊潰了教會，為馬克思主義的誕生奠定了思想基礎，而資本主義的發展以及馬克思對剩餘價值理論的發現，讓他認識到了資本主義正在走向自我滅亡，而作為無產階級的下層民眾們必然會暴力推翻，這是他的階級基礎，而在同時擁有了階級基礎和思想基礎後，馬克思這個遊蕩在歐洲的資產階級幽靈站了出來。
對於活在艾勃特書中的蘇菲，和活在喬斯坦·賈德書中的艾勃特來說，對於自己的存在的思考是一個會讓讀者恐慌的事，因為我們沒有辦法證明自己不是活在書中，如果是的話，我們這個世界精明的上帝是一直清醒著的，我們可以思考，但沒必要整個人投入進去，那是真正的哲學家需要做的事，我們遵守好奧卡姆剃刀，看著他們從魔術帽中拿出兔子就行了。