於《論語》中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。下面小編為您帶來於丹《論語》第四章君子之道的讀後感心得，歡迎閱讀!
于丹論語君子之道讀後感篇1
孔子有句話，出自《論語·為政》：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
此家喻戶曉之言，既是其一生自我修養之總結，亦可視作古代讀書人終生奮鬥之目標。為何以此為標桿?在於它極好地概括了達到君子的幾重境界。
晚明大儒顧憲成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作聖妙訣……夫子自十五志於學至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳順至七十從心，是證境。”這段話堪稱將如何養成君子的三重境界概括得甚是精闢到位：修境即不斷學習、完善自我、確立志向、積極進取的過程;悟境即隨著人生經驗日益豐富，閱歷的不斷積澱，真正了解自身短長，領悟世界本質，走向成熟的狀態;證境則是對人生順逆已瞭然於胸，對世事無常已泰然處之，不以物喜、不以己悲，在繁雜的規矩中可以求得自由的化境。
那何為“君子”?孔子身處時代，“君子”具有兩層含義：一指那些出身高貴、地位較高的統治者;二指那些具有很高的道德修養、能夠遵循禮樂的人。故《論語·學而》指出，“君子務本，本立而道生”。可知君子有其專門關注之事、用力之處，“本”即事情的根本之處。換言之，君子要做好本身工作，盡其職責，道便由此產生。
若要聞道，先須自修，這當從“修境”入手，此即古時讀書人求學之始。它分為三個層次：志於學、而立與不惑。志於學，便是自此開始，立志於要把一生奉獻給學問，奉獻給追求真理，這意味著人生目標的確定。意義在於：首先，學術研究和道義探討成為了人的終身事業，道統開始獨立於政統並高於政統;其次，此乃知識獨立、士人獨立的標誌;再次，士人不再是專家，不再是專業技術人員，而是“祖述堯舜、憲章文武”、擔當天下道義的君子儒。讀書人從此真正成為社會核心價值的承擔者，即擔道之士。著名學者錢穆先生曾對君子擔道的重要性有過至論：
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生?若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亘古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。
從此，道統意識油然而生。
所謂而立，簡言之：其一，個人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事業。此乃個人事業之起步期。試想一個人經過孜孜以求、苦苦努力，達到了而立，會是一種什麼樣的狀態?學業有成，事業確立，身份得到充分認可，理想看似越來越近，那么這個人應呈奮發有為、躍躍欲試，躊躇滿志、銳氣十足之態。這種狀態固然頗佳，但尚遠遠不夠。他的見識、修為、眼光、氣度還不足以應對這個紛紜複雜的大千世界。所以，還需要繼續修煉，以至“不惑”，即對自己的人生追求不再疑惑，對自己的人生方向不再動搖，對世間種種光怪陸離、紛紜複雜的現象，皆能泰然處之，做出正確的價值判斷。
“悟境”指個人修為之瓶頸期與突破期。雖說知天命是悟境，但並不意味著學習之終結，恰恰相反，這是君子修養的又一個起點。孔子講：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”給你下達的“命令”、是“天”規定了的你的“使命”，那么你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”給你的“任務”，這是你應該做的，也是你可以做的。於是你的人生經驗給你的人生“定了位”。有了這個“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放棄這個“位置”而“不到位”，則是為“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等於“到了位”，你還得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相當於人生事業的再出發。唯有繼續前行，才能抵達君子修養的終點，也就是證境——耳順和從心所欲。
“耳順即舜之察邇言，所謂善與人同，樂取於人以為善也。順者，不違也。捨己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違於耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。”這是清代學者焦循對“耳順”的解釋。說的是君子能以一己所持的正確意見不排斥他人的正確意見，能以公認為正確的意見為標準，同時吸取他人意見中符合標準的正確意見。順，就是通達不違礙，入耳即入心。君子不固持自己的異義，能採納他人的意見，那么無論什麼話聽來就不違於心、不逆於耳，能夠從他人的意見中分辨出正確的看法予以表揚，又能從他人的意見中分辨出不正確的看法而不予計較，不斤斤縈懷於心，如此就能順利通達，入耳入心。
耳順之後，便達至化境。唐代文學家柳宗元指出：“孔子七十而縱心，彼其縱之也，度不逾矩，而後縱之。”換言之，柳氏認為孔子之所以能夠從心所欲，是因孔子自認內心的欲望不會超出社會規矩的範圍，孔子有這樣的道德自信，可以估量內心欲望是在規矩法度之內的。依柳宗元之理解，規矩是內心欲望的隱形前提，只有“不逾矩”的欲望才可“後縱之”。反過來講，“逾矩”的欲望不可以隨便遵從。其實儒家亦承認人在現實生活中，確有各種不合禮法、不合規矩的欲望。在這一基本預設下，人心的各種欲望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引導，人便隨著自身欲望之橫流而蒙蔽良知，從而生出惡念、做出惡行。孔子的“從心所欲，不逾矩”，即經過長期的自我修養和自我控制，達到一定的人生境界，內外打通，社會的規矩即我自身的規矩，社會規範內化為個人的生活信念，因而社會規矩對我而言，就不再是約束，反而是內外相證、從心所欲的試金石。這種“自由”是一種道德境界，是此心純然天理的境界，是一種不去挑戰世俗禮法的心理自在。因為此時，心就是法，法就是心，人在規矩允許的範圍里體會從心所欲的自在。
當然，世上諸事，往往知易行難。至於此三重境界，錢穆曾指出，“學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可”。或許凡人終其一生，也難將修境、悟境與證境踐履殆盡，唯有默默懸於心間。君子何為?便是讀書人在不斷學習、修煉中竭力向理想狀態靠近而已。這恐怕便是“雖不能至、心嚮往之”的妙處所在吧。
于丹論語君子之道讀後感篇2
于丹《論語》心得出版已有20xx年之久，《論語》更是歷經千年，其中真諦仁者見仁，智者見智。無論如何，不能否認《論語》的經典與偉大。之前為大家分享了心得之一：天地人之道;心得之二：心靈之道;心得之三：處世之道，今天接著分享心得之四：君子之道。
君子的第一個標準：做一個善良的人。胸懷天下，奮發有為。
君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。
窮則獨善其身，達則兼濟天下。
君子和小人的區別：君子喻於義，小人喻於利。君子始終走的是一條正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
君子和小人的不同表現。“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”君子每天牽掛的是自己的道德修養，小人則惦記的是自己的家鄉;君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是一些小恩小惠，小便宜。
君子的第二個標準：恆心。無恆產而有恆心。
君子的第三個標準：矜而不爭，群而不黨。
君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。
“比”，字形像兩個人緊挨在一起。小人是喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。
君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
與君子和小人相處的不同?
“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。”
說，同“悅”。一個君子，你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而不高興。得到他真正使用你的時候，他就根據你的才幹，給你安排一個合適的位子。
小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。當他用你的時候，就會求全責備。
君子的言行，應該如何?
君子是“先行其言而後從之”、“君子恥其言而過其行”
君子在社會扮演的角色是變通的、與時俱進的。他不是作為一個器具存在的，也就是說不是為了某個職業存在的。孔子說：“君子不器”
于丹論語君子之道讀後感篇3
所以什麼人是君子，君子不去更多地苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣”一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，什麼人厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上能夠自內心厚道而去薄責於人，少苛責於人這就是君子，一個真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人了解我，人能做到這樣嗎?不容易啊。
其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認為，《論語》中對於學習的論述很有意思，它認為學習者有兩個目的，一種是為君子學，一種是為小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?
孔子說古之學者為己，今之學者為人，其實這個觀點後來在儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。什麼叫古之學問為己呢，說真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹，真正人去做學問是為什麼，就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成為一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是為了完成這么一個自我角色的建立和提升。那么那種為人之學又是什麼呢，就是學了一點知識以後把它當工具，比如說去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悅他人，在社會上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種為人之學。所以孔子曾經直接了當跟他的學生說：汝為君子學，不為小人學。何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想著實用，而要想著修養。因為一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，了解自己在這個坐標繫上的位置以後，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。
應該說這是孔子對於標準一個明確的界定。什麼是君子，君子永遠著眼於當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠，我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這裡提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的坐標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我。其實這讓我想起一個小故事，說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說我是本省最好的裁縫，把這個大牌子掛出去了;第二家一看，覺得我要比他更高一點呢，所以做了一個更大的牌子，說我是全國最好的裁縫;第三家想了想說難道我還能做全世界最好的裁縫嗎，想了半天，最後他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什麼呢?他寫得是我是這條街上最好的裁縫，也就是說，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。