好，下面我們看明樓內。樓內立有一塊用漢白玉製成的墓碑，碑高約6米，碑額浮雕二龍戲珠，碑身用漢、滿、蒙文鐫刻著“太宗文皇帝之陵”的字樣，滿文正中，蒙文在左，漢字在右，碑石表面原用朱沙塗成紅色，碑文描金，碑身四周刻有游龍紋。此外還雕琢各種花紋，並塗成紅、黃、白、藍、綠五色，十分鮮艷。此碑又叫“聖號碑”或“諡號牌”，即刻寫太宗“廟號”及“諡號”的碑。所謂廟號，是皇帝死後升入太廟奉妃的排列名號，此法以太祖列中，以下各輩按左昭右穆順序排列。什麼是昭穆呢？據《辭源》介紹：“古代宗法制度，宗廟或墓地的輩次排列，以始祖居中，二世、四世、六世位於始祖的左方，稱昭；三世、五世、七世位於右方，稱穆。簡而言之，昭穆就是宗廟和墳地的左右位次，左為昭，右為穆。由此，太祖的“左昭”為“太宗”，所以“太宗”便成為皇太極的“廟號”。“諡號”為何意？對了，那位先生答出來了。諡號就是對皇太極一生功德以高度概括的言辭。人死了，才有諡號，一個人得什麼諡號，生前是不知道的。《逸周書·諡法解》說：“謚者，行之跡也。號者，功之表也”。另外諡號要由嗣皇帝“尊上”，第三代、四代皇帝繼位後再加謚詞。因此，皇帝的諡法字數很多，一般都在二十字以上。皇太極諡號全稱是：“應天興國弘德彰武寬溫仁聖睿孝敬敏昭定隆道顯功文皇帝”共二十五個字。可是，一般稱呼起來，只是取後面三個字。所以皇太極的諡號簡稱為“文皇帝”。“文”字在諡法上含有“經天緯地”、“修德來遠”、“慈惠愛民”等含義。聖號碑與神功聖德碑一樣也是由嗣皇帝來寫。然而，據《清聖祖仁皇帝實錄》記載，此碑立於康熙三年（1664年），所以它不是由順治，而是出自於康熙皇帝手筆。雖然神功聖德碑碑文可以讓文臣撰寫和書丹，而此碑當是康熙皇帝親書。
明樓建於康熙四年，是昭陵的最高建築，可以俯視昭陵全景，可是“樹大遭風”，歷史上呈幾次受雷火襲擊，於乾隆四十六年（1781年）重建，最嚴重的一次是1936年偽滿時期，整個明樓幾乎被雷火燒毀。大家請看碑，紋飾己不全了，碑身出現裂痕，只好用三道鐵箍加固。現在大家見到的明樓是1939年重修的。
（寶城和寶頂）
大家現在站的對面就是寶城、寶頂和月牙城。寶城也叫“團城”，建於康熙五年（1666年），中間突起的圓形墳堆就是寶頂。下面就是地宮，寶城的城牆上建有垛口和女兒牆，形如小城，所以叫寶城。月牙城與方城緊緊相連線，因其南面凹進，呈月牙形而得名。宋朝文學家蘇軾有詩云：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”皇帝死了也是一缺，所以用凹字象形月缺。
在封建社會裡，皇陵是皇權的物化之地，地宮更充滿了神秘色彩。它建於康熙二年（1663年）。關於地宮的傳說，三十年代出版的《北陵志略》就蒐集到一段有關地宮的說法：“相傳，寶頂內有正殿一根，名為享殿。配殿西楹，排列祭器。梓棺在正殿之後，兩旁有石柱二根，用鐵鏈將棺懸在空間，下有井一眼，水流不息，名為金並。所謂皇帝用金並御葬是也”等等。這些傳說，至今瀋陽老者仍有耳熟能詳者。其實，不過是道聽途說。史料證明，入關前的滿族民風淳厚，崇尚儉樸，火化是滿族的傳統舊俗。從康熙帝的景陵起不再火化，將棺槨葬入地宮。所以，皇太極和皇后遺體均實行火葬，地宮內葬的只能是骨灰瓶，不存在什麼棺槨。所謂“金井”也不是終年水流不止的“井”，而只不過是風水先生確定地宮穴位時留下的標記，它只是一個深不過十幾厘米的小坑而已。
清東陵經過對乾隆皇帝地宮內幕的考察得知，地宮規模宏大，精美豪華。但昭陵的地宮結構不會像乾隆地宮那樣寵大和複雜，也不會有太多的隨葬品，因為大量的隨葬品在火化遺體時已經隨之焚毀。當然其內部裝飾也不如清盛時乾隆地宮豪華，具體如何，有待今後發掘地宮時才見分曉。
大家都看到了巨大的寶頂尖上，不偏不倚長著一棵榆樹。我揣測不少人心中已產生疑問，好，我來告訴大家。為效法祖陵——永陵，昭陵不知從何時起，在寶頂上也栽上一棵榆樹。關於榆樹，滿族民間流傳著許多有趣的故事。其中，流傳最廣，影響最大的莫過於下面這段故事。
一天，皇太極的父親努爾哈赤經過長途跋涉，來到一棵大榆樹下休息。他把背上的父母骨灰匣解下來，放在這棵榆樹的樹權上，然後就到旅店住宿去了。第二天早早起來，來取骨灰匣時，竟然發現地上的土上長沒過樹權，把骨灰匣給埋上了。他扒開土，想把骨灰匣拿出來，無論如何也拿不起來，就像長在樹權上一樣。他又找來一把大斧，猛砍樹杈，每砍一斧，就從樹的被砍處往外流血漿，樹的“傷口”又很快長好如初。努爾哈赤感到十分驚奇，認為這是一棵神樹，是上帝向他暗示這裡是安葬他父母的風水寶地。於是他順從天意，用土把樹權上的骨灰匣重新埋好，做好標記，並在這裡住下來，安營扎塞，開始招兵買馬，起兵創業。後來他就在這棵樹的地方建起了永陵。
這是一段不經的傳聞，意在宣揚“君權神授”、“受命於大”。而且幾乎歷代王朝崛起之際均有類似傳說相伴。清朝統治者意在美化、神化自己，才有“神榆”之說。