由此可以得知，白馬神在白馬藏族人的心中占有神聖而又不可代替的地位，其重建對白馬人來說是眾望所歸。白馬廟在地震中倒塌後，白馬人精神信仰的支撐物遭到了破壞。同時，據走訪了解，白馬廟的重建工作至今未得到上級政府單位的支持，修建工作被無限期後置。對於白馬藏族而言，這意味著他們的祭祀儀式、祈禱活動等都受到嚴重影響，甚至可能改變白馬藏族人對生活的信仰，這不得不說是一種巨大的隱憂。
地震中白馬廟的倒塌外對於白馬藏族文化傳承的巨大影響之外，另外一些因素也是不可容忽略的。
第一，青壯年勞動力的大量外流給草河壩白馬藏族文化傳承造成了極大的負面影響。訪談中了解到，許多外出白馬人回鄉修建房屋，暫時待在家中，但由於災後修房耗資，不少家庭都欠下債務，地震後會有更多人走出去，外出打工導致文化傳承的情況會加劇。從深層次的原因看，這是現代文明與民族傳統之間的矛盾。通過入戶訪談，調研員發現白馬藏族外出打工的家庭成員比較多，幾乎都是因為經濟原因所迫。有不少家庭青壯成員都外出打工了，年底才回家或幾年回一次家。這樣的情況導致青壯年每年只能參加極少次數的祭祀活動，因而他們當中有些對於民族服飾及舞蹈、歌曲的情況並不十分了解，久而久之，就會造成他們對於上述東西的漠視。而沒有青壯年的協助，大型的祀奉所需要的牲口等奉品無法搬運到陡峭的山項，因此活動無法展開。另外，由於經濟壓力所迫，人們都在忙於增加經濟收入，民族服飾基本上都是購買的，根本無暇手工製作，但民族服飾價格不菲。據一位白馬藏族人介紹，他們一年的收入只能購買一套。同時，這也讓手工製作白馬藏族民族服飾的傳統受到了嚴重挑戰，現在村裡面只有幾戶白馬人會手工製作這些服飾了。
第二，民族通婚對白馬藏族文化的維繫也是一大挑戰。地震災害使白馬藏族家庭蒙受了極大的經濟損失，災後更多的人尋求經濟補充，這必然會使更多的人走出去，這些青壯年正值婚嫁年齡，這會使得更多的人選擇非白馬藏族對象的機會。在草河壩村，儘管絕大部分白馬人家都支持自由通婚，但是在本地的居民中很少出現這樣的情況，只是在外出打工的人群當中才會有這樣的情況出現，這主要是因為這些外出打工的人群在另一個文化系統當中接受了與本民族文化不同的生活理念，因而會接受這種新的文化系統中的婚姻觀念。
第三，民族文化傳承中存在著教育悖論。按照常理來說，白馬藏族人接受更多的教育會對本民族文化的保護有更加清醒的認識，也會更加投入去保護本民族文化。但通過與草河壩村兩位接受過高等教育的白馬藏族青年交談，發現這兩位年輕人對自己本民族的文化傳承看得很淡，幾乎不相信。對於白馬藏族民俗的一切東西也不怎么感興趣，家裡父親母親，包括弟弟妹妹的情況亦大致如此。接受良好的教育是一個人獲得更好的工作、生活機會的前提，白馬藏族的孩子必須接受教育，然而在接受教育的同時他們必然會面對新事物的衝擊，他們會接觸到更吸引他們的事物，年輕一代的白馬藏族人接受了良好的教育，卻造成了他們對自己傳統文化的淡薄。
第四，現代傳媒方式及娛樂方式對於草河壩村的文化傳承的影響深遠。根據我們的訪談中發現，草河壩村的居民幾乎每戶白馬人都有電視，而且大多數白馬人都喜歡看革命戰爭片。無論是成年人還是兒童，他們對於民族服飾的喜好以及對於民族歌舞、話語的學習都是來源於自小接觸的周圍人群，所以從小培養這些兒童對於民族文化的學習及意識就顯得尤為重要了。而目前就傳媒方式來說，兒童們的主要接觸途徑就是電視，但是電視節目繁多，其中的民族節目有少之又少，這樣必然會影響他們對於民族文化傳承的態度。這樣一來，白馬藏族民俗文化傳承的整體性與現代娛樂方式之間的矛盾突出。
第五，草河壩村的文化傳承體系殘缺。白馬藏族沒有自己的文字，其民俗具有一個整體性的特性。就如民歌而言，白馬民歌通過長期的傳承與發展，積累下來了眾多的歌曲，這些歌曲形成了一個整體。但是沒有文字及相關先進紀錄設備，口口相傳的方式必然會使這個整體性大打折扣。在訪談中，我們了解到，幾乎全部的對象都只是在節日時與其他人一同和唱，而他們個人卻只會唱幾首完整的歌曲，參與中只是隨聲附和。而只有這些個體相疊加才能拼湊出一首完整的歌曲。這樣一來，如果個體無法將殘缺不全的一段歌曲傳承給下一代，那么，許多民歌及民俗就有滅亡的危險。這一點而言，是對無文字的白馬族人的文化傳承巨大挑戰。