法制不議，則民不相私；刑殺毋赦，則民不偷於為善；爵祿毋假，則下不亂其上。三者藏於官則為法，施於國則成俗，其餘不強而冶矣。
君一置其儀，則百官守其法；上明陳其制，則下皆會其度矣。君之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，廢上之制而道其所聞。故下與官列法，而上與君分威，國家之危必自此始矣。昔者聖王之治其民也不然，廢上之法制者，必負以恥；財厚博惠以私親於民者，正經而自正矣。亂國之道，易國之常，賜賞恣於己者，聖王之禁也。聖王既歿，受之者衰。君人而不能知立君之道，以為國本，則大臣之贅下而射人心者必多矣。君不能審立其法，以為下制，則百姓之立私理而徑乾利者必眾矣。
昔者聖王之治人也，不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。《泰誓》曰：“紂有臣億萬人，亦有億萬之心；武王有臣三千而一心。”故紂以億萬之心亡，武王以一心存。故有國之君，苟不能同人心，一國威，齊士義，通上之治以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也，君失其道，則大臣比權重以相舉於國，小臣必循利以相就也。故舉國之士以為亡黨，行公道以為私惠，進則相推於君，退則相譽於民，各便其身，而忘社稷，以廣其居；聚徒威群，上以蔽君，下以索民，此皆弱君亂國之道也。故國之危也。
擅國權以深索於民者，聖王之禁也。
其身毋任於上者，聖王之禁也。
進則受祿於君，退則藏祿於室，毋事治職，但力事屬，私王官，私君事，去非其人而人私行者，聖王之禁也。
修行則不以親為本，治事則不以官為主，舉毋能、進毋功者，聖王之禁也。
交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿者，聖王之禁也。
交於利通而獲於貧窮，輕取於其民而重致於其君，削上以附下，枉法以求於民者，聖王之禁也。
用不稱其人，家富於其列，其祿甚寡而資財甚多者，聖王之禁也。
拂世以為行，非上以為名。常反上之法制以成群於國者，聖王之禁也。
飾於貧窮而發於勤勞、權於貧賤，身無職事，家無常姓，列上下之間，議言為民者，聖王之禁也。
壺士以為亡資，修田以為亡本，則生之養，私不死，然後失矯以深，與上為市者，聖王之禁也。
審飾小節以示民，時言大事以動上，遠交以逾群，假爵以臨朝者，聖王之禁也。
卑身雜處，隱行辟倚，側入迎遠，遁上而遁民者，聖王之禁也。
詭俗異禮，大言法行，難其所為而高自錯者，聖王之禁也。
守委閒居，博分以致眾，勤身遂行，說人以貨財，濟人以買譽，其身甚靜，而使人求者，聖王之禁也。
行辟而堅，言詭而辯，術非而博，順惡而澤者，聖王之禁也。
以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數變為智，以重斂為忠，以遂忿為勇者，聖王之禁也。
固國之本，其身務往於上，深附於諸侯者，聖王之禁也。
聖王之身，治世之時，德行必有所是，道義必有所明，故士莫敢詭俗異禮，以自見於國；莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親於民；故莫敢超等逾官，漁利蘇功，以取順其君。聖王之治民也，進則使無由得其所利，退則使無由避其所害，必使反乎安其位，樂其群，務其職，榮其名，而後止矣。故逾其官而離其群者，必使有害；不能其事而失其職者，必使有恥。是故聖王之教民也，以仁錯之，以恥使之，修其能、致其所成而止。故曰：絕而定，靜而治，安而尊，舉錯而不變者，聖王之道也。