夫貴賤之於身也，猶條風之時麗也；毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不暗，休於天鈞而不粑，孟門、終隆之山不能禁，唯體道能不敗。湍瀨鏇淵，呂梁之深不能留也；太行石澗，飛狐、句望之險不能難也。是故身處江海之上，而神遊魏闕之下。非得一原，孰能至於此哉！
是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲；坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。是故至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。外從其風，內守其性，耳目不耀，思慮不營。
其所居神者，台簡以游太清，引芡蛭錚群美萌生。是故事其神者神去之，休其神者神居之。道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂寞以虛無。非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。
夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間。一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一，而輪之無一輻。有之可以備數，無之未有害於用也；己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。今夫冶工之鑄器，金踴躍於爐中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯，亦有以象於物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保於周室之九鼎也，又況比於規形者乎？其於道相去亦遠矣！
今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條櫱，皆本於一根，而條循千萬也。若此則有所受之矣，而非所授者。所受者無授也，而無不受也。無不受也者，譬若周雲之蘢蓯，遼巢鼓濞而為雨。沈溺萬物，而不與為濕焉。今夫善射者有儀表之度，如工匠有規矩之數，此皆所得以至於妙。然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂者，是曰諭於一曲，而不通於萬方之際也。今以涅染緇，則黑於涅；以藍染青，則青於藍。涅非緇也，青非藍也。茲雖遇其母，而無能復化已。是何則？以諭其轉而益薄也。何況夫未始有涅、藍造化之者乎？其為化也，雖鏤金石，書竹帛，何足以舉其數！由此觀之，物莫不生於有也，小大優遊矣！夫秋毫之末，淪於無間而復歸於大矣；蘆苻之厚，通於無？５而復反於敦龐。若夫無秋毫之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺扌同萬物，揣丸變化，天地之間何足以論之。夫疾風孛攵木，而不能拔毛髮；雲台之高，墮者折脊碎腦，而蚊虻適足以翱翔。夫與蛑蟯同乘天機，夫受形於一圈，飛輕微細者，猶足以脫其命，又況未有類也！由此觀之，無形而生有形，亦明矣。是故聖人托其神於靈府，而歸於萬物之初。視於冥冥，聽於無聲。冥冥之中，獨見曉焉；寂漠之中，獨有照焉。其用之也以不用，其不用也而後能用之；其知也乃不知，其不知也而後能知之也。
夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立於身者不寧，是非無所形。是故有真人然後有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟？今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓，使知之欣欣然，人樂其性者，仁也。舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決樂畏常興毀宗，立無後者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯於塵埃之外，而消搖於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣！百圍之木，斬而為犧尊。鏤之以剞屈刂，雜之以青黃，華藻上剩龍蛇虎豹，曲成文章，然其在斷溝中，壹比犧尊，溝中之斷，則醜美有間矣。然而失木性鈞也。是故神越者其言華，德盪者其行偽，至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求於外也。精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。