太清問於無窮子曰：“子知道乎？”無窮子曰：“吾弗知也。”又問於無為“吾知道有數。”曰：“其數奈何？”無為曰：“吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。”太清又問於無始曰：“向者，吾道於無窮，曰：‘吾弗知之。”又問於無為，無為曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道，亦有數乎？’無為曰：‘吾知道有數。’曰：‘其數奈何？’無為曰：‘吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。吾所以知道之數也。’若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？”無始曰：“弗知之深，而知之淺；弗知內，而知之外；弗知精，而知之粗。”太清仰而嘆曰：“然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。”故“知者不言，言者不知”也。
白公問於孔子曰：“人可以微言？”孔子不應。白公曰：“若以石投水中，何如？”曰：“吳、越之善沒者能取之矣。”曰：“若以水投水，何如？”孔子曰：“菑、澠之水合，易牙嘗而知之。”白公曰：“然則人固不可以微言乎？”孔子曰：“何謂不可？誰知言之謂者乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為，夫淺知之所爭者，末矣。”白公不得也，故死於浴室。故老子曰：“言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知也。”白公之謂也。
惠子為惠王為國法，已成而示諸先生，先生皆善之，奏之惠王。惠王甚說之。以示翟煎，曰：“善”！惠王曰：“善，可行乎？”翟煎曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何也？”翟煎對曰：“今夫舉大木者，前呼邪許，後亦應之。此舉重勸力之歌也，豈無鄭、衛激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國有禮，不在文辯。”故老子曰：“法令滋彰，盜賊多有。”此之謂也。
田駢以道術說齊王，王應之曰：“寡人所有，齊國也。道術雖以除患，願聞國之政。”田駢對曰：“臣之言無政，而可以為政。譬之若林木無材，而可以為材。願王察其所謂，而自取齊國之政焉已。雖無除其患害，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。齊國之政，何足問哉！”此老聃之所謂“無狀之狀，無物之象”者也。若王之所問者，齊也；田駢所稱者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。
白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乙入曰：“不義得之，又不能布施，患必至矣！不能予人，不若焚之，毋令人害我！”白公弗聽也。九日，葉公入，乃發大府之貨以予眾，出高庫之兵以賦民，因而攻之。十有九日而禽白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能為人，又無以自為，可謂至愚矣！譬白公之嗇也，何以異於梟之愛其子也？故老子曰：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保也。”
趙簡子以襄子為後，董閼於曰：“無恤賤，今以為後，何也？”簡子曰：“是為人也，能為社稷忍羞。”異日，知伯與襄子飲，而批襄子之首。大夫請殺之。襄子曰：“先君之立我也，曰：能為社稷忍羞。豈曰能刺人哉！”處十月，知伯圍襄子於晉陽，襄子疏隊而擊之，大敗知伯，破其首以為飲器。故老子曰：“知其雄，守其雌，其為天下谿。”
齧缺問道於被衣，被衣曰：“正女形，壹女視，天和將至。攝女知，正女度，神將來舍。德將來附若美，而道將為女居。憃乎若新生之犢，而無求其故。”言未卒，齧缺繼以仇夷。被衣行歌而去，曰：“形若槁骸，心如死灰。直實不知，以故自持。墨墨恢恢，無心可與謀。彼何人哉！”故老子曰：“明白四達。能以無知乎！”
趙襄子攻翟而勝之，取尤人、終人。使者來謁之，襄子方將食，而有憂色。左右曰：“一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？”襄子曰：“江、河之大也，不過三日，飄風暴雨，日中不須臾。今趙氏之德行無所積，今一朝兩城下，亡其及我乎！”孔子聞之，曰：“趙氏其昌乎！”夫憂，所以為昌也；而喜，所以為亡也。勝非其難也，持之者其難也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吳、越，皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不能乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁杓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強為弱。故老子曰：“道沖，而用之又弗盈也。”