古之善為道者，非以明人，將以愚之。
嚴可均曰：“非以明人”，各本作“明民”。
羅振玉曰：敦煌辛、壬本“之”均作“民”。武內義雄曰：敦、遂二本“愚”作“娛”。
謙之案：遂州、趙志堅本“明”亦作“人”，羅卷壬本“愚”作“遇”，又下“民”字重，考異未及。又強本成疏：“為道猶修道也。言古者善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦跡也。”是成所見本亦作“明人”。又“愚”字，武內敦本作“娛”。說文：“娛，樂也。”詩出其東門：“聊可與娛。”張景陽詠史詩：“朝野多歡娛。”“娛”字義長。又壬本作“遇”，“愚”“遇”古可通用。呂氏春秋勿躬篇“幽詭愚險之言”，經義述聞以為愚即遇也，惟此作“遇”，無義。又案“愚”與“智”對，愚之謂使人之心純純，純純即沌沌也。二十章“我愚人之心，純純”，蓋老子所謂古之善為道者，乃率民相安於悶悶??之天，先自全其愚人之心，乃推以自全者全人耳。高延第曰：“道，理也，謂理天下。愚之，謂反樸還淳，革去澆漓之習，即為天下渾其心之義，與秦人燔詩、書，愚黔首不同。”
民之難治，以其多智。
嚴可均曰：“以其多智”，各本作“智多”。 羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作“多智”。 武內義雄曰：敦、遂二本“智多”作“智故”。
謙之案：傅本作“多知”，範本作“知多”。易順鼎曰：“王註：‘多智，巧詐。’下文又注云：‘以其多智也。’是王本亦作‘多智’。”
以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
嚴可均曰：御注、王弼、高翿作“故以”。
羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、壬諸本均無“故”字，敦煌辛本“福”作“德”。
謙之案：嚴、河上、遂州及釋文、治要、書鈔引均無“故”字，傅、範本有，磻溪作“是故”，韓非難三篇、後漢紀靈帝紀引“賊”下有“也”字，傅本同。敦煌壬本“治國”誤作“知國”，遂州本“ 福”亦作“德”。
易順鼎曰：文子道原篇引“不以智治國，國之德”，或後人不知此“賊”與“福”為韻而改之。
謙之案：易說是也。此宜作“福”。荀子大略篇：“天子即位，上卿進曰：‘如之何憂之長也！能除患則為福，不能除患則為賊。’”亦“福”“賊”並舉為韻。敦煌二本“福”作“德”，“福”、“ 德”義可通。禮記哀公問“百姓之德也”，註：“猶福也。”晉語：“夫德，福之基也。”“德”或為“福”之注文。
知此兩者，亦揩式。常知揩式，是謂玄德。
嚴可均曰：“亦揩式”，河上作“楷”，王弼作“稽”，下句亦然。
羅振玉曰：釋文：“嚴、河上作‘楷式’。”景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本亦作“楷式”，下同。
謙之案：遂州、磻溪、柰卷、顧、彭、王羲之本均作“楷式”，傅、范、高作“稽式”。“常知”，范作“知此”，傅、趙、高作“ 能知”。范曰：“傅奕、王弼同古本。稽，古兮反，考也，同也，如尚書‘稽古’之‘稽’。傅奕云：‘稽式，今古之所同式也。’”今案道藏宋張太守彙刻四家注引弼註：“楷，同也。今古之所同，則不可廢，能知楷式，是謂玄德。”是張太守所見王本亦作“楷式”，與此石同。雖“稽”“楷”古混，莊子大宗師篇“狐不偕”，韓非子說疑作“狐不稽”，“稽式”亦即“楷式”，但“楷”為本字。“稽”，字林：“留也，止也。”玉篇：“留也，治也，考也，合也，計當也。”在此皆無義。玉篇：“楷式也。”禮記曰：“今世之行，後世以為楷。”廣雅釋詁：“楷，法也。”是“楷式”即“法式”，義長。碑文“楷”作“揩”，案字林：“揩，摩也。”廣雅釋詁三：“揩，磨也。”與“楷”字?別，當從六朝寫本與諸唐本作“楷”。馬其昶曰：“楷式”，承“古之善為道者”而言。蓋以智治國、不以智治國兩者，古皆有知之矣，亦各有楷式可以師法。能知與物反而實大順者之楷式，乃可謂之玄德。