《通典》卷四十九 禮九 沿革九 吉禮八

其禘祭，前期十日，肆師、太宰以下卜日之儀，如祫祭。其典祀糞灑，充人展牲，太宰悤濯，前夕告期，掌次設次，三公奉牲牢，司烜共明水，及籩人等共醯醢，冪人共巾冪，烹人陳鼎鑊，告人共簠簋，甸師氏共齍盛、蕭茅，九嬪、內宰共後玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陳國實，司几筵陳幾席，司服共祭服，典輅出玉輅，司樂宿懸，王及牲屍等用樂，王后副褘九獻之節，廟堂之樂所用樂章，祼獻之儀，璧角之加爵，朱乾玉戚之親舞，血腥爓熟之先後，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室繹堂，一如祫祭。所異者，但祭毀廟以上，不及親廟。(詩周頌雲"雍，禘太祖也。"鄭箋云："禘，大祭也。大於四時而小於祫也。"又逸禮記禘於太廟禮云："毀廟之主皆升合食，而立二屍。"又韓詩內傳云："禘，取毀廟之主，皆升合食於太廟。"是也。)其神主位，按鄭玄禘祫志云："太王王季以上遷主，祭於后稷之廟，其坐位與祫祭同。文武以下遷主，若穆之遷主，祭於文王之廟，文王居室之奧，東面。文王孫成王居文王之東而北面。以下穆主直至親盡之祖，以次繼而東，皆北面，無昭主。若昭之遷主，祭於武王之廟，武王亦居室之奧，東面。其昭，孫康王亦居武王之東而南面。亦以次繼而東，直至親盡之祖，無穆主也。"其屍：后稷廟中后稷屍一，昭穆屍各一；文王廟中，文王屍一，穆屍共一；武王廟中，武王屍一，昭屍共一。(逸禮稱二屍者，據文武之廟及太祖昭穆而言也。其實太祖文武廟三屍也。故云"獻昭屍如穆屍之禮"。)其五齊，自醴齊而下四齊而已，無泛齊。酒亦三酒。所陳設之處，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之廟，無降神之樂。(故大司樂雲黃鍾為宮以下等樂雲"若九變，人鬼可得而禮矣"。鄭玄云："人鬼謂后稷也。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，然後合樂而祭焉。"則不據文武也。)其祼樽用雞彝、鳥彝，(司樽彝雲"春祠夏礿祼，用雞彝鳥彝"，以禘在夏故也。)朝踐用兩犧樽，再獻用兩象樽。其迎屍出在堂之時，其后稷文武之屍，皆南向，餘屍主如室中之左右也。(謂后稷以下昭穆，昭西面，穆東面，文王以下穆主在西，東面；武王以下昭主在東，西面也。)合樂時，作四代之樂。其祭禮，后稷、文王、武王廟中，每廟各一日。(凡祭之禮，質明行祼，謂之晨祼。次朝踐，次乃饋熟以下，是則每廟各行此禮。以其禮煩，難可一日而畢，又乖朝踐之義。)繹祭則同一日。(以其禮略，故可同日而畢。)

議曰：聖人制禮，合諸天道，使不數不怠，故有四時之祭焉。而又設殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用盡事終之禮。禘祫二禮，俱是大祭，先賢所釋，義各有殊。馬融、王肅皆雲禘大祫小；鄭玄注二禮，以祫大禘小；賈逵、劉歆則雲一祭二名，禮無差降。數家之說，非無典據，至於弘通經訓，鄭義為長。嘗試論之。以禮經及春秋所書，皆祫大於禘。按春秋公羊傳云："大事於太廟，大事者祫也，祫者，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。"至於禘，則雲"禘於莊公"、"禘於僖公"。既不於太祖，則小於祫也。又按逸禮記祫於太廟之禮雲"毀廟之主升合食而立二屍"，又按韓詩內傳雲"禘，取毀廟之主，皆升合食於太祖"，則禘小於祫也。祫則群廟之主悉升於太祖廟，禘者各於其廟而行祭禮，二祭俱及毀主。禘之時，文王以上毀主，自在后稷廟而祭；文王以下毀主，自在二祧之廟而祭。禘之以祫，用得為殷，禘則小於祫而大於四時也。曾子問主，夫子云："自非祫祭，七廟五廟無虛主。"而不言禘，小於祫明矣。其祫則備五齊三酒，禘惟四齊三酒；祫則備用六代之樂，禘則四代而下，又無降神之樂，以示其闕也。

後漢光武建安二十六年，詔問張純，禘祫之禮，不行幾年。純奏："舊制，三年一祫，毀廟之主合食高廟，存廟主未嘗合。元始中，始行禘禮。父為昭，南鄉；子為穆，北鄉。父子不並坐，而孫從王父。(決疑要注曰："始祖東面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，順也。")禘之為言諦也，是審諦之義。以夏四月陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫以冬十月，五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。祖宗廟未定，且合祭高廟為常。"後以三年冬祫五年夏禘之時，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠文武元四帝為昭，景宣二帝為穆。惠景昭三帝非殷祭時不祭也。