“一無所知的人兒也就一無所愛，什麼都不做的人兒也就什麼也不懂。什麼都不懂的人兒是沒有價值的。懂得事理的人兒也懂得愛、觀察和發現……對事物本質了解得越多，也就越鍾愛……構想所有水果與草莓同時成熟的人兒也就對葡萄一無所知”下面是的小編為你們整理的文章，希望你們能夠喜歡
愛的藝術讀後感
看了二十世紀的著名心理學家弗洛姆的名著《愛的藝術》，書的篇幅很短，講的事情也很簡單，主要內容就像作者在前言中所說：“這本書要說服讀者：如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造傾向性，那么每種愛的試圖都會失敗，如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那么人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。”他說得很有道理，如果按他所說，人類社會將非常具有創造性，可是創造性也許並不是那么跟愛有關。
在讀這本像短篇小說的小書時，收穫也並不少，對弗洛姆本人，對他的理論都有了很多了解，這是讀一本好書所能夠帶來的收穫。比如，弗洛姆以深入淺出、平易近人的文筆，創作了人量學術著作和普及性作品，其中影響最大的有《愛的藝術》、《逃避自由》、《健全的社會》、《精神分析的危機》等。他的人生歷程在書中也有所講述，諮詢師、教授，而他自己的生活也非常波折，另外由於時代的影響，他還非常關心政治，這也許就是為什麼他的研究植根於弗洛伊德的精神分析學說和馬克思主義哲學理論的原因。
弗洛姆的理論並不像弗洛伊德的理論那么精彩。他說：“孤寂感是每種恐懼的根源”。這並不是那么容易理解，也因此並不太讓人信服。意識到人與人之間的距離，而又沒有通過愛情去達到新的結合——這就是羞愧的根源，同時也是負罪和恐懼的根源。這種理論同樣讓人難以相信。“就像神學的邏輯結論是神秘主義，心理學的最終結論就是愛。”這句話倒是很有意思。他對成熟的人的定義也很有道理：“成熟的人就是指能夠創造性地發揮自己力量的人”。
弗洛姆在書中對弗洛伊德的引用是最多的。他有些反對弗洛伊德的地方：“弗洛伊德的一個錯誤，那就是他認為愛情只是性本能的表現和升華，而沒有認識到性要求是人渴望愛情和與人結合的一種表現。”兩相比較，我倒是覺得弗洛伊德更正確。其它也有好多地方談到弗洛伊德，當然不是全然反對的：“人們指責弗洛伊德過分強調性的作用，他們這么做常常是為了否認弗洛伊德學說在傳統觀念圈子裡引起反對和批評的那部分理論。但是性風俗在這五十年中發生了巨大的變化，今天弗洛伊德的理論就是在中產階層也不會引起人們的驚駭。”“溫柔絕不是如弗洛伊德所說是性本能的升華，而是博愛的一種直接表現，既表現在愛的生理形式中，也表現在愛的非生理形式中。”“在現代思想中，斯賓諾莎、馬克思和弗洛伊德都提出同樣的原則。在斯賓諾莎的哲學中，重點已從正確的信仰轉移到正確的生活道路。
馬克思也提出這一原則，這表現在他說：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。弗洛伊德的悖論邏輯使他發現了心理分析療法的過程，也就是更加深入體驗自己的過程。”弗洛伊德對宗教的這一信仰形式的批判是完全正確的。缺點只在於弗洛伊德沒有看到單神宗教的另一方面和這一宗教的真正核心——這一核心導致否定神的概念。”“弗洛伊德的概念完全符合二十世紀初完整的資本主義精神。”“弗洛伊德對愛情的看法符合十九世紀物質主義意義上的男權主義，而沙利文的定義是來自於二十世紀被異化的人”“很有必要把弗洛伊德的發現從生理的範疇轉換到生存的範疇中去，並進一步發展他的理論”，最後這方面還是不太懂。
不過有時他的分析還是非常有道理的：“人從同母親的關係發展到同父親的緊密關係，最後達到綜合，這就是人的靈魂健康和達到成熟的基礎。如果人不是這么發展就會導致神經機能疾病”。書中對神愛的闡述也顯得有點太多了。最後在“愛的實踐”這一部分，弗洛姆講到如何去愛。就像古訓所強調的一樣，他也強調了專心這一要素。他說：“如果專心地乾，那么乾什麼就無關緊要了，無論乾什麼，重要的或者不重要的都會增加一層現實意義，因為幹事的人是完全開放的。”“獲得愛的能力的主要條件是克服自戀”“愛情是以信仰為基礎的”。在書的最後，弗洛姆引用了馬克思的話，這也體現了他對社會的關心：”只有在這樣一個社會，正如馬克思所說，當個人的全面發展成為所有的人全面發展的條件時，愛情才會成為一種重要的社會態度。”……
這本小書確實給人很多深刻的啟發，可是對於我，還不止如此。我還在自己的書群里跟大家分享了這本書的一些精彩理論，這種嘗試把大家都集中起來，一起分享，一起交流，對大家共同的進步也起到一定的作用，這是最讓我高興的。前天還用同樣的方法分享了《優勢談判》這本書，效果也很好。以後還會繼續分享更多好書，也許會發展得更為專業呢，而這都是這本小書給我的啟示!
《愛的藝術》讀後感
看了《愛的藝術》這本書，感受頗多。書中，作者弗洛姆的主要觀點是愛是一門藝術，需要人們有這方面的知識並付出努力，同時，愛更多的是給予而不是得到。
當今社會所有人都在渴望愛，許多小說、歌曲都在稱頌愛，但為什麼這個世界有這么多為愛煩惱的人。《愛的藝術》中，弗洛姆就說其實絕多數人沒有具備愛的潛力，又或者說其實多數人談的是愛的感覺，談的是被愛，透過看這本書明白愛其實是一種潛力，能夠學習，從哪裡學起，主要有三個重要元素，說起來簡單，但想做好並不容易。
首先，第一個需要學習的潛力是給予，你要主動的給予，給予很容易嗎其實不是，很多人會說，喔!我很大方，很慷慨。因為很多人的給予都帶有被動，都是因為某個因素促使他在付出，他的付出其實是有一個更大的目標，期望是要有回報的，這本書里講的付出是不再需求回報，沒有被動、沒有社會壓力或者其他什麼方面的壓力促使他主動給予，主動給予是想要分享，我們能夠檢查下自己的給予是主動給予，還是被動給予。如果你不能去有主動給予，而是被動給予，說明你的愛的潛力是有限的。
第二個潛力是關懷。書中說到真正的關懷是本身要有勞動力在裡面的，平時當我們說，我們好愛自己的家人，卻從來沒見過你關懷、照顧過你的家人。說自己好愛自己的學生，也從來沒見過你關心過你的學生，那只能說明你愛的是家人、學生給你來的感覺，所以，真正的愛中，你要有勞動性的關懷。
最後一個需要學習並具備的潛力是尊重，真正的愛中必然有尊敬，我們大部分人都覺得尊敬只是想由上到下。這本書就說尊敬其實在拉丁文中得意思是如實的注視對方，你是如何的，我就要如何的對待你，很多的父母以為他們愛孩子，其實他們只是期望他的孩子變成一個他渴望構成的樣貌，並沒有如實的尊重。只有尊重，你才會獲得真正的對方。
《愛的藝術》是心理學家弗洛姆最著名的作品，出版至今已被翻譯成多國文字，在全世界暢銷不衰，被譽為當代愛的藝術理論專著最著名的作品。這是是一本能夠簡單閱讀但又能引起思考的“小書”，很慶幸遇見了它，弗洛姆的文筆很流暢，思維很連貫，不是那種嚴肅的說教，也不是牧師般的引導，他不是要教會我們什麼，他只是在講述，就好像一個老者在講自己人生中關於愛的那一章節，每個聽眾各取所需即可。
《愛的藝術》讀後感作文
在本書的開篇，弗洛姆引用了帕拉塞薩斯(德國醫學家，自然科學家及哲學家)的這句看似與感情無關的古話，卻在必須程度上證明他的觀點，若想獲得愛，則需了解愛。
弗洛姆是著名的德國(後加入美國籍)精神分析學家、社會學家和哲學家，他長期研究馬克思主義和弗洛伊德主義，試圖保存兩者的真理，用對方的原理修正進行另一方的理論，得出最後的綜合體。他論述最多的是人的存在、人的本質、人的愛、人的異化、人的解放問題。這本《愛的藝術》是一部以精神分析的方法研究和闡述愛的藝術的理論專著。自1956年問世以來已經被譯成20多種文字，至今暢銷不衰，被譽為當代愛的藝術理論專著中最著名的作品之一。
在本書的開始，弗洛姆即指出，愛是一門藝術，就像生活中的其他藝術一樣，要學習如何愛就像學習其他藝術一樣，先需了解愛的理論，再探討愛的實踐。弗洛姆所講的愛的實踐，絕非一般暢銷書中的夫妻情侶“相處之道”，而是就個人自身行為進行的探討。
但是長久以來，為什麼多數人認為愛是不需要學習呢弗洛姆在書中闡述道，大部分人認為愛不需要學習的前提主要為以下三點：第一，多數人寧願把愛當成被愛的問題，人們不斷付出努力獲得大眾的認可，使自己變的“可愛”，這樣迫使男性取得成就，獲得他自己所處的社會條件最大限度的地位和財富，女性透過修飾儀表健美等來吸引男性;第二，把愛的問題構想為一個對象的問題，而不是潛力的問題;第三，把最初墜入情網的經歷與愛的“久恆”之間的區別混淆了。這三點真是字字珠璣，就拿第一點來說，此刻的八零九零後都是獨生子女，多少有些“自私”，常更渴望被關注被愛，而不願意付出自己的感情去關心對方，熟不知，“握緊拳頭，裡面什麼也沒有。張開雙手，你就擁有了整個世界。”持有“被愛比愛更幸福”這種言論的人，多數是不成熟的。而提到第二點，強調愛的對象就像在中國強調“緣分”。不少書中的“感情警句”不斷地告訴大家，“世界上總有一個人在等著你”，其實不少任性的年輕人不懂得愛，總是錯過了一個又一個“對的人”。
在本書里，弗洛姆也談到，在交易盛行和奉物質財富為首要價值的資本主義禮貌中，人類愛的關係遵循統治商品交換和勞動力市場的相同規律，以“互利交換”的思想為基礎，估計自己和對方在社會中的價值，力圖做一個交易，此交易即稱之為感情。
弗洛姆認為，以上提到的這些都不是真正的愛。馬克思曾強調過知識和成熟在感情里的重要性，也曾在給朋友的信中談到，“你就應思考在結婚以前成為一個成熟的人”。弗洛姆的觀點類似，成熟的人格是獲得真正感情的基礎，而成熟人格包括有冒險的潛力、有勇氣，甚至準備迎接厄運和挫折。成熟的感情是“我需要你，因為我愛你”，而不成熟的感情是“我愛你，因為我需要你”。最重要的是，有成熟人格的人，擁有創造性的愛，具備愛的潛力，願意為被愛者的成長和幸福做用心的奮鬥，願意為贏得他所愛的東西而勞作，真誠地愛一個人，就是關心他的生活，尊重他的潛力和他自身。這樣的愛，是一種“給予”，分享在他身上有生命力的東西，透過他的給，豐富了他人。他給並不是為了得，但是透過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西，雙方都因此而充滿快樂。弗洛姆認將“給”認為是力量的最高表現，恰恰透過“給”，個人才能體驗到自我的力量，自我的“富裕”，體驗到生命力的升華。
而與之最為相反的是，極端的自私主義。極端的自私主義者，他們不是真誠地愛對方，而是為了愛自我才愛他人，找到愛的對象是為了滿足自我的“幸福”。這種愛，在對象能滿足他們需要時，還能夠維持平靜的生活，而一旦對象無法滿足，或者他們自己產生懷疑、動搖，或是自我空虛，他們的愛就會碎裂，熄滅。所以，如果不努力發展自己的全部人格並以此到達一種創造傾向性，那么每種愛的試圖都會失敗;如果沒有愛他人的潛力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那么人們在自己的感情生活中也永遠得不到滿足。
弗洛姆在“愛的實踐”部分，主要強調了愛需要具備耐心、專心、勇氣、信仰，這些詞看似簡單且在我們日常生活中經常提到，只有身體力行，付出行動，才能收穫愛。在實踐部分，弗洛姆特意寫到，在開始愛別人之前，個人應具備“獨立的潛力”，學會與自己相處。這倒是跟我們當下的流行的不少心理學觀點相符，了解自己，認識自己之後，我們才能更好的愛他人。
寫到那裡，談論什麼是真正的愛及如何獲得愛後，那我們為什麼需要愛為什麼感情是人生永遠的話題因為愛是對人類生存問題的答案。人最深切的需求即克服分離，從孤獨中抽身。而感情是人類克服孤獨的唯一方法，人的感情是一種用心的力量，這種力量能夠衝破人與人之間的高牆，分享彼此的秘密，人與人結合，使人克服孤寂和與世隔絕感。但也切記感情與生活並不是脫離的，感情依附於生活。魯迅曾諄諄告誡：“不要只為了愛而盲目的愛，而將別的人生好處全盤疏忽了。人生的第一好處便是生活，人務必活著，愛才能有所附麗。”