“革命理論”屬於“民眾文化”的理論建構。“民眾文化”是介於傳統的臣民文化與當代的公民文化之間的一種過渡型的政治文化，它兼具兩者的特徵。因而也可以稱之為“臣民—公民文化”。
“革命理論”以具有現代性的“民眾”概念取代了傳統的臣民概念，這是一大進步。④但它同時也以“民眾”概念模糊和部分地替換了“公民”概念，這又使它不能適應公民社會的需要。在“革命理論”範式里，“民眾”已經不像臣民那樣屬於君主私人，它具有公的身份，但其中每個分子還沒有獲得獨立人格，他在共同體中的地位還沒有明晰化。個人和個人權利是公民社會的基石，但在"民眾"概念中個人還不能凸顯出來。在人們的觀念中，“民眾”是一個外延模糊而內涵籠統的整體，個人被淹沒和虛化於其中。“民眾”（或“人民”）被籠統地承認為國家的主人，但由於具體的政治參與權利沒有得到落實，所以，雖然在理論上它是政治權力的主體，政治參與的主體，但是在具體操作層面上，它仍是權力的客體，處於政治生活的邊緣，成為政治動員的對象，淪為消極被動的一群。所以，不可避免地，在現實政治生活中，"民眾"的角色總是隱於背後，作為陪襯，處於前台的總是他們的代表.
作為承載豐富的政治文化意蘊的符號，“民眾”不等於公民，也不等於公民共同體。在我們的日常政治生活中，“公民”一詞很少使用，即使偶而使用時，也顯得勉強和生硬。至於“公民”的另一代名詞“選民”則只有在談到選舉的場合才使用。當選的公職人員的腦海里難以浮現“選民”概念，他們經常想到的是“民眾”。想到"民眾"時，總是產生居高臨下的感覺和聯想。從中我們也可以看到當代政治文化與公民文化的差距，也可以發現“革命理論”與公民文化的理論建構間的不同。可以說，“民眾文化”屬於臣民文化向公民文化的過渡環節，它承襲了傳統臣民文化的許多特徵，也涵蘊著公民文化的要素。從整體上說，它還不是公民文化。而作為“民眾文化”理論建構的“革命理論”對建設公民文化也有嚴重的不適應性。
總之，建設公民文化是今後數十年中國政治發展的主題，也是我們這一代政治學工作者的歷史使命。邁向21世紀的中國政治學只有自覺地服務於公民文化建設的偉大工程，才能充分展現它的社會價值，其學術發展才能步入光明之境。