離騷贊序 班固
《離騷》者，屈原之所作也。屈原初事懷王，甚見信任。同列上官大夫妒害其寵，讒之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作《離騷》。離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅，七國並爭。屈原痛君不明，信用群小，國將危亡，忠誠之情，懷不能已，故作《離騷》。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法，下言羿、澆、桀、紂之失，以風。懷王終不覺寤，信反閒之說，西朝於秦。秦人拘之，客死不還。至於襄王，復用讒言，逐屈原。在野又作《九章》賦以風諫，卒不見納。不忍濁世，自投汨羅。原死之後，秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲，故傳於後。
辨騷 劉勰
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文蔚起，其《離騷》哉！故以《文心雕龍。辨騷》作己軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛騷，而淮南作傳，以為《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭一作●。然涅而不緇，雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己，忿懟沈江。羿、澆、二姚，與左氏不合；《離騷》用羿、澆等事，正與左氏合。孟堅所云，謂劉安說耳。崑崙、懸圃，非經義所載，然而（同上作其）文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人之提耳（同上無之字），屈原婉順。《離騷》之文，依經立義：駟虬乘鷖，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土。名儒詞賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉振（同上作質），百世無匹者也。及漢宣嗟嘆，以為皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳體（同上無體字），褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未覈者也。將覈其論，必征言焉。故其陳堯、舜之耿介，稱禹、湯之祗敬，典誥之體也。譏桀、紂之猖狂（同上作披），傷羿、澆之顛隕，規諷之旨也。虬龍以諭君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也。每一顧而掩涕，嘆君門之九重，忠怨之辭也。觀玆四事，同於風雅者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也。康回傾地，夷羿弊（同上作彃）日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也。依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也。士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沈湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也。此皆宋玉之詞，非屈原意。自漢以來，靡麗之賦，勸百而諷一，其流至於齊、梁而極矣，皆自宋玉倡之。擿（同上作摘）此四事，異乎經典者也。故論其典誥則以（同上作如）彼，語其誇誕則如此。固知《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。此語施於宋玉可也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，□詭而惠巧；《招魂》《大招》，耀艷而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨任（同上作往）之才。一云：獨任當作獨往。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕焰（同上作艷），難與並能矣。自《九懷》已下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。（ 同上有是以二字）枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者苑（同上作菀）其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧眄（同上作盼）可以驅辭力，咳唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。贊曰：不有屈原，豈見《離騷》。驚才風逸，壯志煙高。煙，一作雲。山川無極，情理實勞。金相玉式，艷溢錙毫。