上士聞道，勤而行之；
嚴可均曰：“勤而行之”，御注無“之”字，傅奕作“而勤行之”。
謙之案：法京敦乙本作“懃能行”，羅卷同此石，與武內本異。範本作“懃”，注云“古本”。案夏竦古文四聲韻卷一引古老子作“ 懃”。
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大?之。
謙之案：“?”，各本作“笑”，遂州本作“?”，御注作“□”。傅、範本作“而大笑之”。
俞樾曰：按王氏念孫讀書雜志曰：“‘大笑之’，本作‘大而笑之’，猶言迂而笑之也。牟子引老子，正作‘大而笑之’。抱朴子微旨篇亦云：‘大而笑之，其來久矣。’是牟、葛所見本皆作‘大而笑之’。”今按王說是也。“下士聞道，大而笑之”，與上文“上士聞道，勤而行之”，兩句相對。傅奕本作：“上士聞道，而勤行之；下士聞道，而大笑之。”蓋誤移兩“而”字於句首，然下句之有“而”字，則尚可籍以考見也。“而勤行之”，是“勤而行之”之誤。然則“而大笑之”，是“大而笑之”之誤，可以隅反矣。
高亨曰：“亡”讀為“忘”，二字古通用。詩假樂“不愆不忘”，說苑建本篇引“忘”作“亡”。荀子勸學篇“怠慢忘身”，大戴禮勸學篇“忘”作“亡”。呂氏春秋權勳篇“是忘荊國之社稷而不恤吾眾也”，韓非子十過篇、淮南子人間篇並“忘”作“亡”。皆其證。詩綠衣“心之憂矣，曷維其亡”，鄭箋“亡之言忘也”，亦其例也。周易略例：“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。忘言者，乃得象者也；忘象者，乃得意者也。”“存”“忘”對舉，與此文同。
不?不足以為道。
羅振玉曰：敦煌本“笑”下有“之”字。
故建言有之：
嚴可均曰：御注無“故”字。
謙之案：邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、室町本與御注同。武內敦乙本“建言”下有“是以”二字，顧歡本同。
羅振玉曰：敦煌本作“是以建言有之曰”。
謙之案：傅、範本亦有“曰”字。范應元曰：“王弼、孫登、阮鹹同古本，河上公本無‘曰’字。”奚侗曰：“建言”，當是古載籍名。高亨曰：“建言”，殆老子所稱書名也。莊子人間世篇引法言，鶡冠子天權篇引逸言，鬼谷子謀篇引陰言，漢書藝文志有讕言（班自注“不知作者”），可證名書曰言，古人之通例也。
明道若昧，進道若退，夷道若類，
嚴可均曰：“若類”，御注、王弼作“若纇”。
謙之案：“進道若退”，御注“退”作“□”，傅奕、彭耜、林希逸、趙孟頫此句在“夷道若類”句下。“類”字，釋文、河上、敦煌、景福、柰卷、顧歡並同，傅、範本作“纇”。范曰：“‘纇’，古本音耒，絲節也，河上公作‘類’。今從古本。”今案：“纇”、“類”古通用。廣雅釋言：“纇，節也。”通俗文：“多節曰纇。”“夷道若纇”，簡文註：“疵也。”淮南氾論“明月之珠，不能無纇”，註：“纇，磐若絲之結纇也。”假借為“戾”。左傳昭十六“刑之頗纇”，服註：“不平也。”不平與平對立，故曰“夷道若纇”。夷，平也，“纇”則引申為不平之義。
上德若谷，大白若辱，
武內義雄曰：敦、遂二本“谷”作“俗”。 羅振玉曰：“大白若辱”，此句敦煌本在“上德若谷”之前。
謙之案：羅卷敦戊本“谷”不作“俗”，與法京敦乙本異。成玄英曰：“‘谷’本亦作“俗”字者，言亦能忘德，不異囂俗也。”馬敘倫曰：“各本作‘谷’，‘俗’之省也。言高上之德，反如流俗，即和光同塵之義。”又“大白”，道藏王本“大”作“太”。
又“辱”字，傅、範本作“□”。范曰：‘□’音辱，黑垢也。古本如此，河上本作‘辱’。”畢沅曰：“‘□”，河上公、王弼並作‘辱’。作‘□’者，所謂‘以白造緇’是矣。說文解字無‘□’字。”謙之案：玉篇：“□，垢黑也。”當為“辱”之古文。廣雅釋詁三：“辱，污也，又惡也。”儀禮士昏禮“今吾子辱”，註：“以白造緇曰辱。”素問氣交變大論：“黑氣迺辱。”辱有黑義，與白對立，故曰“大白若辱”。易順鼎曰：按“辱”者，儀禮士昏禮注云“ 以白造緇曰辱”，即此“辱”字之義。……蓋以白造緇，除去污辱之跡，故曰辱也。此老子本義，幸有詩傳、禮注可以互證。