孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所 息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以 為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？ 雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之， 可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏 亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸 也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？ 故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無 時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”
孟子曰：“無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生 者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數，小數也；不專心 致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為 聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其 智弗若與？曰：非然也。”
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。 生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有 甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲 莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為 也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於 死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。 一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞 人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者 得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為 身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞 犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之 路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者， 豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸 之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小 害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘， 則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣， 為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？” 孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。” 曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？” 曰：“耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不 思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵 也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵， 則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。 趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之 膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不 熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。”
孟子曰：“五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
孟子曰：“羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必 以規矩。”