“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。”夷者，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳。“此三者不可致詰，故混而為一。”此三者淳說道之美。道者天下萬事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，朴散淳薄更入耶！故不可詰也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，經營天地內外，所以不見，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也。“蠅蠅不可名，復歸於無物。”道如是不可見名，如無所有也。“是無狀之狀，無物之像。”道至尊，微而隱，無狀貌形像也。但可從其誡，不可見知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長短，非也。悉耶偽耳。“是謂惚慌，迎不見其首，隨不見其後。”道明不可見知，無形像也。“執古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，觀古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也。“以故古始，是謂道紀。”能以古仙壽若喻，今自勉厲守道真，即得道綱紀也。
“古之善為士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識也。“夫唯不可識，故強為之容。”唯，獨也。容，形狀也。獨行道，德備淵深。不知當名之云何，強名之善為士者，道美大之也。“豫若冬涉川，猶若畏四鄰。”冬涉川者，恐懼也；畏四憐，不敢為非，恐鄰里知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當畏敬如此。“儼若客。”謙不敢犯惡，若客坐主人堂也。“散若冰將汋。”情慾思慮，怒熹惡事；道不所欲，心欲規之，便即制止解散，令如冰見日散汋。“混若朴，曠若谷。”勉信道真，棄耶知，守本朴，無他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也。“肫若濁，濁以靜之徐清。”求生之人，與不謝，奪不恨，不隨俗轉移。真思志道，學知清靜，意當時如痴濁也。以能痴濁，朴且欲就矣，然後清靜能睹眾微。內自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂。天地湛然，則雲起露吐，萬物滋潤；迅雷風趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當自約持也。“安以動之徐生。”人慾舉事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念惡事也。“夫唯不盈，能辭復成。”屍死為弊，屍生為成。獨能守道不盈溢，故能改弊為成耳。
“致虛極，守靜篤。”道真自有常度，人不能明之，必復企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長短有分數，而思想之。苦極無福報，此虛詐耳。強欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也。“萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各歸其根。”萬物含道精，並作，初生起時也。吾，道也。觀其精復時，皆歸其根，故令人寶慎恨也。“歸根日靜。”道氣歸根，愈當清淨也。“靜曰復命，復命曰常。”知寶根清靜，復命之常法也。“知常明。”知此常法，乃為明耳。“不知常，妄作凶。”世間常偽伎，不知常意，妄有指書，故悉凶。“知常容。”知常法意，常保形容。“容能公。”以道保形容，為天地上容。處天地間，不畏死，故公也。“公能生。”能行道公政，故常生也。“生能天。”能致長生，則副天也。“天能道。”天能久生，法道故也。“道能久。”人法道意，便能長久也。“沒身不殆。”太陰道積練形之宮也。世有不可處，賢者避去託死。過太陰中，而復一邊生像，沒而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。
“太上下知有之。”知道，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當具識惡事，改之不敢為也。“其次親之譽之。”見求善之人，曉道意，可親也。見學善之人，勤勤者，可就譽也，復教勸之，勉力助道宣教。“其次畏之。”見惡人，誡為說善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”為惡人說善，不化而甫笑之者，此即芻苟之徒耳，非人也。可欺侮也，勿與語也。“信不足，有不信。”芻苟之徒，內信不足，故不信善人之言也。“猶其貴言，成功事遂。”道之所言，無一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也。“百姓謂我自然。”我，仙士也。百姓不學我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當示不肯企及效我也。