“重為輕根，靜為躁君。”道人當自重精神，清靜為本。“是以君子終日行，不離輜重。”重精神清淨，君子輜重也，終日行之，不可離也。“雖有榮觀。燕處超然。”天子王公也，雖有榮觀，為人所尊，務當重清靜，奉行道誡也。“如何萬乘之主，以身輕天下。”天子乘人之權，尤當畏天尊道。設誤意自謂尊貴，不復懼天道，即為自輕其身於天下也。“輕則失本，躁則失君。”輕躁多違道度，則受罰辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行無徹跡。”信道行善，無惡跡也。“善言無瑕適。”人非道言惡，天輒奪{q下}。今信道言善，教授不耶，則無過也。“善計不用籌{q下}。”明計者心解，可不須用{q下}。至心信道者，發自至誠，不須旁人自勸。“善閉無關鍵不可開。”心三川，陽耶陰害，悉當閉之勿用。中道為正，至誠能閉耶志者，雖無關鍵，永不可開。不至誠者，雖有關鍵，猶可開也。“善結無繩約不可解。”結志求生，務從道誡。至誠者為之，雖無繩約，永不可解。不至誠者，雖有繩約，猶可解也。“是以聖人常善救人，而無棄人。”常為善，見惡人不棄也。就往教之，示道誡。讜其人不化，不可如何也。“常善救物，而無棄物。”與上同義也。“是謂襲明。”襲，常明也，能知此意明明也。“善人不善人師。”不善人從善人學善，故為師。終無善人從不善人學善也。“不善人善人之資。”善人無惡，乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可，善人益自勤勸。“不貴其師，不愛其資，雖知大迷。”不善人不貴善人，善人不以惡人自改，皆為大迷也。“此謂要妙。”明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，為天下奚。”欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不離，復歸於嬰兒。”專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒。“知其白，守其黑，為天下式。”精白與元炁同色，黑太陰中也。於人在腎，精藏之，安如不用為守黑，天下常法式也。“常德不貸，復歸於無極。”知守黑者，道德常在，不從人貸，必當償之，不如自有也。行《玄女經》、龔子、容成之法，悉欲貸，何人主當貸若者乎？故令不得也。唯有自守，絕心閉念者，大無極也。“知其榮，守其辱，為天下谷。”有榮必有辱。道人畏辱，故不貪榮，但歸志於道。唯願長生，如天下谷水之欲東流歸於海也。“為天下谷，常德乃足，復歸於朴。”志道當如谷水之志欲歸海，道德常足。朴，道本氣也。人行道歸朴，與道合。“朴散為器，聖人用為官長。”為器以離道矣，不當令朴散也。聖人能不散之，故官長治人，能致太平。“是以大制無割。”道人同知俗事、高官、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳，皆不能致長生。長生為大福，為道人慾制大，故自忍不以俗事割心情也。
“將欲取天下而為之。”狂或之人，圖欲纂弒，天必煞之，不可為也。“吾見。”吾，道也。同見天下之尊，非當所為，不敢為之。愚人寧能勝道乎？為之故有害也。“其不得已。”國不可一日無君。五帝精生，河雒著名；七宿精見，五緯契約。明受天任而令為之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶幾也。“天下神器不可為，為者敗之，執者失之。”非天所任，往必敗失之矣。夫物或行或隨，自然相感也。行善，道隨之；行惡，害隨之也。或噓或吹，噓溫吹寒，善惡同規，禍福同根，雖得噓溫，慎復吹寒，得福慎禍來。“或強或羸。”強後必更羸，羸復反更強，先處強者，後必有羸；道人發先處羸，後更強。“或接或隨。”身常當自生，安精神為本，不可恃人，自扶接也。夫危國之君，忠臣接之，不則亡。夫病人醫至救之，不制則死。“是以聖人去甚去奢去泰。”去甚惡及奢太也。
“以道佐人主者，不以兵彊天下。”治國之君，務修道德，忠臣輔佐，務在行道，道普德溢，太平至矣。吏民懷慕，則易治矣，悉如信道，皆仙壽矣，不可<月攵>兵彊也。兵者非吉器也，道之設形，以威不化，不可專心甘樂也。道故斥庫樓，遠狼狐。將軍騎官房外居，鋒星脩柔去極疏，但當信道，於武略耳。“其事好還。”以兵定事，傷煞不應度，其殃禍反還人身及子孫。“師之所處，荊棘生。”天子之軍稱師。兵不合道，所在淳見煞氣，不見人民，但見荊棘生。“故善者果而已，不以取彊。”果，誠也。為善至誠而已，不得依兵圖惡以自彊。“果而勿驕。”至誠守善，勿驕上人。“果而勿矜。”至誠守善，勿矜身。“果而勿伐。”至誠守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿彊。”至誠守善，勿貪兵威。設當時佐帝王圖兵，當不得已而有。勿甘樂也，勿以常為彊也。風后佐黃帝伐蚩尤，呂望佐武王伐紂，皆不得已而為之耳。“物壯則老，謂之非道，非道早已。”聞道不能行，故老，老不止早已矣。