明乎生死之分，通乎侈侈儉之適者也。
亂國則不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂優以淫，崇死以害生， 久喪以招行，是以風俗濁於世，而誹譽萌於朝。是故聖人廢而不用也。義者，循理而行宜也；禮者，體情制文者也。義者宜也，禮者體也。昔有扈氏為義而亡，知義而不知宜也；魯治禮而削，知禮而不知體也。有虞氏之祀，其社用土，禮中ニ，葬成畝，其樂鹹池、承雲、九韶，其服尚黃；夏後氏其社用松，祀戶，葬< 爿嗇>置た，其樂夏龠、九成、六佾、六列、六英，其服尚青；殷人之禮， 其社用石，祀門，葬樹松，其樂大、晨露，其服尚白；周人之禮，其社用栗，祀灶，葬樹柏，其樂大武、三象、棘下，其服尚赤。禮樂相詭，服制相反，然而皆不失親疏之恩，上下之倫。今握一君之法籍，以非傳代之俗，譬由鈧而調瑟也。故明主制禮義而為衣，分節行而為帶。衣足以覆形，從典墳，虛循撓，便身體，適行步，不務於奇麗之容，隅眥之削；帶足以結紐收衽，束牢連固，不亟於為文句疏短之蹀傘９手評褚澹行至德，而不拘於儒、墨。所謂明者，非謂其見彼也，自見而已；所謂聰者，非謂聞彼也，自聞而已；所謂達者，非謂知彼也，自知而已。是故身者，道之所託，身得則道得矣。道之得也，以視則明，以聽則聰，以言則公，以行則從。故聖人裁財制物也，猶工匠之斫削鑿枘也，宰庖之切割分別也。曲得其宜而不折傷。拙工則不然，大則塞而不入，小則窕而不周。動於心，枝於手，而愈醜。夫聖人之斫削物也，剖之判之，離之散之；已淫已失，復揆以一；
既出其根，復歸其門；已雕已琢，還反於朴。合而為道德，離而為儀表。其轉入玄冥，其散應無形。禮儀節行，又何以窮至治之本哉？世之明事者，多離道德之本，曰：“禮義足以治天下。”此未可與言術也。
所謂禮義者，五帝三王之法籍風俗，一世之跡也。譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝衤勻ㄚ，大夫端冕，以送迎之。及其已用之後，則壤土草薊而已。夫有孰貴之！故當舜之時，有苗不服，於是舜修政偃兵，執乾戚而舞之。禹之時，天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之。武王伐紂，載屍而行，海內未定，故不為三所之喪始。禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而暮葬。此皆聖人之所以應時耦變，見形而施宜者也。今之修乾戚而笑瓴澹知三年非一日，是從牛非馬，以徵笑羽也。以此應化，無以異於彈一弦而會棘下。夫以一世之變，欲以耦化應時，譬猶冬被葛而夏被裘。夫一儀不可以百發，一衣不可以出歲。儀必應乎高下，衣必遷乎寒暑。是故世異則事變，時移則俗易。故聖人論世而立法，隨時而舉事。尚古之王，封於泰山，禪於梁父。七十餘聖，法度不同，非務相反也，時事異也。
是故不法其已成之法，而法其所以為法。所以為法者，與化推移者也。夫能與化推移為人者，至貴在焉爾。故狐梁之歌可隨也，其所以歌者，不可為也；聖人之法可觀也，其所以作法，不可原也；辯士之言可聽也，其所以言，不可形也；淳均之劍不可愛也，而歐冶之巧可貴也。今夫王喬、赤誦子，吹嘔呼吸，吐故內新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通雲天。今欲學其道，不得其養氣處神，而放其一吐一吸，時詘時伸，其不能乘雲升假，亦明矣。五帝三王，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱大聖之心，以鏡萬物之情，上與神明為友，下與造化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治，亦明矣。故曰：“得十利劍，不若得歐冶之巧；得百走馬，不若得伯樂之數。”朴至大者無形狀，道至妙者無度量。故天之圓也不得規，地之方也不得矩，往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其間，而莫知其所。故其見不遠者，不可與語大；其智不閎者，不可與論至。昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處崑崙。扁鵲以治病，造父以御馬；羿以之射，亻垂以之斫。所為者各異，而所道者一也。夫稟道以通物者，無以相非也。譬若同陂而溉田，其受水均也。今屠牛而烹其肉，或以為酸，或以為甘，煎熬燎炙，齊味萬方，其本一牛之體。伐便冉豫章而剖梨之，或為棺槨，或為柱樑，披斷撥遂，所用萬方，然一木之朴也。故百家之言，指奏相反，其合道一體也。譬若絲、竹、金、石之會樂同也，其曲家異而不失於體；伯樂、韓風、秦牙、管青，所相各異，其知馬一也。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心均也。故湯入夏而用其法，武王入殷而行其禮，桀、紂之所以亡 ， 而湯、武之所以為治。