《列子集釋》卷第四　仲尼篇

商太宰見孔子曰：法苑珠林二十引作“吳太宰嚭”，廣弘明集一歸正論、十一對傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引並作“太宰嚭”，恐均不足為據。盧文弨曰：藏本“太”作“大”，下同。伯峻案：韓非子說林上云：“子圉見孔子於商太宰。”說林下云：“宋太宰貴而主斷。”內儲說上云：“戴驩，宋太宰。”又云：“商太宰使少庶子之市。”顧廣圻曰：“此皆一人，商，宋也”，然則商太宰姓戴名驩，宋之貴臣也。論語子罕篇云：“大宰問於子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也”。此章即本此論語之事而設太宰與孔子相問答。且以太宰為商太宰。釋文作“商大宰”，云：大音太。商，宋國也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋為商後，故亦曰商。左傳僖公二十二年云：“楚人伐宋以救鄭。宋公將戰，大司馬固諫曰：天之棄商久矣，君將興之，弗可赦也！”又哀九年傳云：“史龜曰：是謂沈陽，可以興兵，利以伐姜，不利於商。伐齊則可，敵宋不吉”，是其確證。商之國號，雖本於地名（詳見王國維觀堂集林說商），但不如釋文之說。“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，〔注〕世之所謂聖者，據其蹟耳；豈知所以聖所以不聖者哉？然則丘博學多識者也。”〔注〕示現博學多識耳，實無所學，實無所識也。釋文“ 示現”作“示見”，云：見，賢遍切。商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”“弗”各本作“不”，今從道藏白文本、林希逸本。曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者，聖則丘弗知。”〔注〕孔丘之博學，湯武之干戈，堯舜之揖讓，羲農之簡樸：此皆聖人因世應務之麤跡，非所以為聖者。所以為聖者，固非言跡之所逮者也。〔解〕將明大道之非跡也。代人所詮者，徒知其跡耳；故夫子因眾人之所常見欲明至真之聖人也。注“ 孔子”世德堂本作“孔丘”。王重民曰：“善任因時”義不可通。蓋本作“三皇善因時者”，“任”字因上文“三王善任智勇”“五帝善任仁義”諸“任”字而衍。智勇仁義可言任，因時則不必言任矣。類聚三十、御覽四百零一引並無“任”字。釋文云：朴，片角切。商太宰大駭，〔注〕世之所謂聖者，孔子皆雲非聖，商太宰所以大駭也。曰：“然則孰者為聖？”伯峻案：“者”字疑當在“聖”字下，本作“孰為聖者”。孔子動容有閒，曰：“西方之人〔注〕聖豈有定所哉？趣舉絕遠而言之也。有聖者焉，不治而不亂，〔注〕不以治治之，故不可亂也。俞樾曰：此本作“不治而自亂”。亂，治也，謂不治而自治也。正與下文“不言而自信，不化而自行”文義一律。後人不達亂字之義，改為不亂，失之矣，張注曰：“不以治治之故不可亂也”，是其所據本已誤。盧本同。釋文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕為者則不能化。此能盡無為之極也。蕩蕩乎民無能名焉。〔注〕何晏無名論曰：“為民所譽，則有名者也；無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。然與夫可譽可名者豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，當與無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽，而夕夜遠與冬日共為陰；冬日為陰，而朝晝遠與夏日同為陽。皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣。凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有者也。自天地已來皆有所有矣；然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象；由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。”夏侯玄曰：“天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。道本無名，故老氏曰彊為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉。下雲巍巍成功，則彊為之名，取世所知而稱耳。豈有名而更當雲無能名焉者邪？夫唯無名，故可得遍以天下之名名之；然豈其名也哉？惟此足喻而終莫悟，是觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒者也。”注世德堂本“足”作“是”，“芒”作“茫”。釋文云：彊，其兩切。為，於偽切。遍與遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”〔注〕聖理冥絕，故不可擬言，唯疑之者也。梁章鉅曰：尊佛之言蓋始於此。商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉！”〔注〕此非常識所及，故以為欺罔也。〔解〕夫立跡以崇教，明行以興化者，皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者，覆載如天地，化行若四時；不見有可治而不可亂者，不假立言而為信者，沛然而澤利萬物，裒然而含識皆生，蕩蕩難明。此為聖者，寄之於方所立言以辯之，猶恐未為至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以為夫子誑之耳。釋文云：嘿音墨。