《列子集釋》卷第四　仲尼篇

龍叔謂文摯曰：釋文云：摯音至。文摯，六國時人，嘗醫齊威王。或云：春秋時宋國良醫也，曾治齊文王，使文王怒而病癒。“子之術微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。釋文云：聽，平聲。然先言子所病之證。”〔解〕文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。龍叔曰：“ 吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；〔注〕無往不齊，則視萬物皆無好惡貴賤。視吾如人。〔注〕忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。〔注〕天下為一。凡此眾疾，“疾”北宋本作“庶”，汪本從之，今依藏本、世德堂本、秦本訂正。釋文云：凡此眾疾一本作眾庶，非是。爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。釋文云：樂音洛。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。〔注〕夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊為一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯不能得友，妻子不能得親，僕隸不能得狎也。陶鴻慶曰：固讀為故。伯峻案：注“天子所不能得臣”，“所”字疑衍。四解本作為“諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也”，諸所字疑後人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？”〔解〕莊子曰：“譽之不加勸，毀之不加沮；定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。”夫契其神而忘其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣、朋友之道廢，愛憎、喜怒之心絕矣，何方能愈之耶？文摯乃命龍叔背明而立，釋文云：背音佩。文摯自後向明而望之。釋文作“文摯後向明而望之”，云：一本文摯下加“從”及“自”字者，皆非也。既而曰：“嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。〔注〕舊說聖人心有七孔也。王重民曰：御覽三百七十六又四百零一又七百二十四引“流通”並作“通流”。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。”〔解〕背明而立者，反歸於凡俗之慮也；向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也；一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道為病耶？此病非文摯所能止。秦恩復曰：解“執書”疑是“勢盡”二字。伯峻案：解“仰側”疑當作“仰測”。

無所由而常生者，道也。〔注〕忘懷任過，通亦通，窮亦通，其無死地，此聖人之道者也。〔解〕至道常存，不由外物。由生而生，故雖終而不亡，常也。〔注〕老子曰：“死而不亡者壽。”通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以為生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。〔解〕真常順理，隨形死生，而自不亡者，道之常也。釋文云：分，符問也。由生而亡，不幸也。〔注〕役智求全，貴身賤物，違害就利，務內役外，雖之於死，蓋由於不幸也。〔解〕貪有生而亡道者，不幸也。“求全”或本作“束身”。有所由而常死者，亦道也。〔注〕行必死之理，而之必死之地；此事實相應，亦自然之道也。〔解〕俗聞禮教之道必分而至死者。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。〔注〕常之於死，雖未至於終，而生理已盡，亦是理之常也。〔解〕愛生死之身，行生死之教，而不存道，俗以為常。各本“亦常”下無“也”字，今依吉府本補。由死而生，幸也。〔注〕犯理違順，應死而未及於此，此誤生者也。〔解〕居遷謝之業而節於嗜慾者，亦為知生之幸也。釋文作“由死而生不幸也”，云：本多無不字。觀上下文於理有闕，故特添之。任大椿曰：今本“ 生”下無“不”字，考“生”字下當有“不”字。此節詞義皆兩兩相對，謂彼由生之道而死為不幸，則此由死之道而生亦為不幸也。敬順釋文謂生字下當有不字，與此節義例極為吻合，當為定本。伯峻案：殷說、任說皆可商，下文引陶鴻慶說較順。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；〔注〕用聖人之道，存亡得理也。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。〔注〕乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。〔解〕不役智以全者，道也；用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以為濟物之道也；用此道而至死亦謂之常。眾所樂者眾為道，眾所安者眾為常。然則出離之道與世間之道，名同而實異也。陶鴻慶曰：“有所由而常死者，亦道也”，張注云：“行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦自然之道也。”若然，則與所謂“由死而死”者毫無區別，而與上所謂“無所由而常生謂之道”者義尤不倫矣。“無用而生，有所用而死”，用亦由也。自“無用而生”以下四句語意與上文亦無區別，而既雲“用道得終謂之常”，又雲“用道而得死者亦謂之常”，終與死義又不殊，本書不如是之複沓也。蓋此節詞繁而義隱，傳寫易致訛謬；復經淺人竄改，遂成今本之誤。今考本書之旨，輒正其文如下，以存疑焉：“無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。無所由而常死者，道也。由死而死，故雖未終而自亡者，常也。由死而生，幸也。有所用而生者亦謂之道，用道而得生者亦謂之常。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常”。“無所由而常生、無所由而常死”者，天瑞篇云：“不生者能生生，不化者能化化”，所謂“自生自化”也。“有所用而生，有所用而死”者，天瑞篇云：“生者不能不生，化者不能不化”，所謂“陰陽爾、四時爾”也。“由生而生”者，賢哲是也；“由死而死”者，桀跖是也。“用道而得生，用道而得死”者，謂隨化推移，即下文所謂“隸人之死”也。“無所由而生死”與“ 有所用而生死”，皆以天道言，故謂之道。“由生而生，由死而死”，與“用道而生死”，皆以人事言，故謂之常也。季梁之死，楊朱望其門而歌。〔注〕盡生順之道，以至於亡，故無所哀也。王重民曰：御覽四百八十七引“歌”作“不哭”。又注“生順”作“生性”。伯峻案：戰國策魏策云：“魏王欲攻邯鄲，季梁聞之，中道而反，衣焦不申，頭塵不去，而諫梁王”云云，不知是否即此季梁。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。〔注〕生不幸而死，故可哀也。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。〔注〕隸猶群輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。〔解〕得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也；失真以喪理與至於死者，賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？注“隸”下藏本有“者”字。釋文云：中，丁仲切。