《列子集釋》卷第四　仲尼篇

子列子學也，〔注〕上章雲，列子學乘風之道。伯峻案：“學”上疑挩“之”字。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。釋文云：眄音?，斜視也。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，釋文云：從音縱。更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。〔注〕眄笑並坐，似若有褒貶昇降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多為度，豈定於一方哉？王重民曰：“吾”字當衍。此事又見黃帝篇。黃帝篇為列子對尹生之言，故可有“吾”字。此篇既改為作者所述之言，而著“吾”字，則不可通矣。九年之後，橫心之所念，釋文云：橫去聲。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。釋文云：進音盡。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。盧文弨曰：下“口”字衍。前卷“無不同”下有“ 也”字，當從之。王叔岷曰：盧說是也。黃帝篇正不重“口”字。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。〔注〕黃帝篇已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，則無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：“大智若愚，大辯若訥。”人徒知言知之為異，不知夫不言不知之為同，故黃帝篇中明用無言之言以濟人，此篇復重論言，明用言之不殊於無矣。注“則”藏本作“明”，“攸趣”北宋本作“攸極”，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。釋文云：重，柱用切。

初，子列子好游。釋文云：好，呼報切，下同。壺丘子曰：“禦寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂所玩無故。〔注〕言所適常新也。釋文云：樂音洛。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。〔注〕人謂凡人、小人也，惟觀榮悴殊觀以為休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。世德堂本作“觀之所變”。注“惟觀”藏本、世德堂本作“惟睹”。俞樾曰：之即其也。呂氏春秋音初篇：“之子是必大吉。”高誘訓之為其是也。孟子公孫醜篇：“皆悅而願為之氓矣。”周官載師注引作“皆悅而願為其民矣”，是之其同義。上言“觀其所見”，下言“觀之所變”，文異義同。古書多有此例。作其者，乃不達古書義例而改之。釋文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。”〔注〕人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎；明二觀之不同也。未有辨之者，言知之者鮮。〔解〕翫物之變，遷謝無恆。人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。“辨”藏本作“辯”。釋文云：鮮，息淺切。壺丘子曰：“禦寇之游“游”汪本作“遊”。固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。〔注〕苟無蹔停之處，則今之所見常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，無以為異者也。玩彼物之無故，不知我亦無故。〔注〕彼之與我與化俱往。務外游，不知務內觀。伯峻案：外遊內觀相對，則觀亦游也。孟子梁惠王篇云：“吾何修而可以比於先王觀也？”趙岐注云：“當何修治可以比先王之觀遊乎？”以遊釋觀。呂氏春秋季春云：“禁婦女無觀。”高注，“觀，遊”，皆其證也。釋文云：不知一本作不如。觀，古亂切。諦，硪病Ｍ庥握擼求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。”〔注〕人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象二儀；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉連於土壤，血脈屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。內觀諸色，靡有一物不備；豈須仰觀俯察，履淩朝野，然後備所見？〔解〕汝自以異於人；人之所視，未嘗異汝也。何者？汝知物知物之變遷，不知汝之無故。但外游而不內觀，雖感物而亡身，斯為至矣，亦何必求備於外游乎？注“履淩”藏本、世德堂本作“履涉”。汪萊曰：解“知物”二字重出。“至”上當有“不”字。釋文云：窊，烏瓜切。蒸音證。於是列子終身不出，自以為不知游。〔注〕既聞至言，則廢其游觀。不出者，非自匿於門庭者也。釋文云：匿，尼力切。壺丘子曰：“游其至乎！〔注〕向者難列子之言游也，未論游之以至，故重敘也。釋文云：難，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所適；至觀者，不知所視。〔注〕內足於已，故不知所適；反觀於身，固不知所視。物物皆游矣，物物皆觀矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘觀固能遇物而觀。是我之所謂游，是我之所謂觀也。〔注〕我之所是，蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”〔解〕夫形無所適，目無注視，則物無不視而物無不游矣。若此游觀者，真至游矣乎！