《列子集釋》卷第四　仲尼篇

子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢於丘也。”伯峻案：說苑雜言、家語六本“仁”作“信”。曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辯賢於丘也。”伯峻案：說苑雜言、家語六本“辯”作“敏”曰：“子路之為人奚若？”子曰：“由之勇賢於丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢於丘也。”〔注〕猶矜莊。子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。釋文云：語，魚據切。夫回能仁而不能反，〔注〕反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。〔解〕可與適道，未可與權。俞樾曰：“反”字無義，疑刃字之誤。俗書刃字作?，故誤為反耳。刃與忍通。詩將仲子篇毛傳：“彊忍之木”，抑篇鄭箋“柔忍之木”，釋文並雲，“忍本作刃”，是其證也。“能仁而不能刃”，即“能仁而不能忍”；正與下文“賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同”一律。淮南子人間篇亦載此事，曰，“丘能仁且忍，辨且訥，勇且怯”，字正作忍，是其明證。張注曰“反，變也”，是其所據本已誤矣。盧本同。伯峻案：俞說甚辯。若然，則此“忍”字宜讀為左傳文公元年之“且是人也，蜂目而豺聲，忍人也”之“忍”，今日“忍心”之忍。賜能辯而不能訥，〔解〕有進取之能，未階乎道也。伯峻案：說苑雜言、家語六本“訥”作“屈”。釋文云：訥，奴忽切。由能勇而不能怯，〔解〕但知其雄，不能守其雌也。師能莊而不能同。〔注〕辯而不能訥，必虧忠信之實；勇而不能怯，必傷仁恕之道；莊而不能同，有違和光之義；此皆滯於一方也。〔解〕自守矜嚴，不能同物，失於和也。徐時棟曰：論語，“曾子曰，堂堂乎張也”，是即所謂莊也；曰“難與並為仁”，是即所謂不能同也。兼四子之有以易吾，吾弗許也。〔注〕四子各是一行之極，設使兼而有之，求變易吾之道，非所許。伯峻案：此易字宜解為交易，交換。張註解為變易，誤。盧解為交易，是也。釋文云：行，下孟切。此其所以事吾而不貳也。”〔注〕會同要當寄之於聖人，故欲罷而不能也。〔解〕兼有仁辯嚴勇，吾且不與之易，況不能兼之？夫子能兼四子之不能也，故事我而不貳心矣。此論道之大者，更在其行藏之卷耳。釋文云：貳，疑也。要，一遙切。

子列子既師壺丘子林，〔注〕日損之師。友伯昏瞀人，釋文云：瞀，莫侯切。乃居南郭。釋文云：乃居一本作反居。伯峻案：御覽四零六引正作“反”。從之處者，日數而不及。〔注〕來者相尋，雖復日日料簡，猶不及盡也。胡懷琛曰：“日”為“百”字之誤。“百數而不及”，謂從列子處者之多，而莫有能及列子者。黃帝篇，“漚鳥之至者百住（呂氏春秋作數）而不止”，與此句法相同，是其證也。王叔岷曰：初學記十八引“處”作“遊”，“日”作“百”，御覽四百四引“日”亦作“百”，疑作“百”者是也。釋文云：數，色主切。料音聊。雖然，子列子亦微焉。〔注〕列子亦自不知其數也。俞樾曰：微猶昧也。周易屯彖傳：“天造草昧。”正義引董遇曰：“昧，微物。”繫辭傳：“知微知彰。”文選西京賦注引舊注曰，“知微謂幽昧”，是微謂之昧，昧謂之微，二字義通。“子列子亦微焉”，猶曰“子列子亦昧焉”。故張注曰，“亦自不知其數”。陶鴻慶曰：微謂精微。孫卿子議兵篇：“諸侯有能微妙之以節。”楊註：“微妙精盡也。”此言列子道術精微，故弟子雖多，亦能朝朝與辨而聞於遠近也。本篇下文：“龍叔謂文摯曰，子之術微矣；吾有疾，子能已乎？”湯問篇：“師襄乃撫心高蹈曰，微矣子之彈也！”皆謂藝術精微，可證此文之義。張注云“列子亦自不知其數”，俞氏從張註解微為昧，失之。朝朝相與辯，無不聞。〔注〕師徒相與講肄聞於遠近。〔解〕來者既多，列子亦不知其數，日日談講聖人之跡，無不聞也。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；〔注〕其道玄合，故至老不相往來也。相遇於道，目若不相見者。〔注〕道存則視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。〔注〕敵，讎。〔解〕眾疑有讎怨，見不相往來也。伯峻案：下文“圃澤之役有伯豐子者”，注云：“役猶弟子。”莊子庚桑楚篇“老聃是役有庚桑楚者”，釋文引司馬云：“役，學徒弟子也”，故此徒役連文。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。陶鴻慶曰：“惕”當為“□”。說文：“□，交□也。”即易之本字。“形無□”者，謂其形無變易也。下文雲，“見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。”即形無變易之驗。後人多見易，少見□，遂誤為惕矣。釋文云：惕，他歷切。往將奚為？〔注〕充猶全也。心虛則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知；內外冥一，則形無震動也。〔解〕貌全而心至，終不耳目心口之為辯也，故心無所用知，形無所憂惕。“為”汪本作“焉”，今依各本正。雖然，試與汝偕往。”閱弟子四十人同行。〔注〕此行也豈復簡優劣計長短？數有四十，故直而記之也。釋文云：閱音悅。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。〔注〕欺魄，土人也。一說云：欺□。神凝形喪，外物不能得闚之。注“□”本作“頭”，依世德堂本正。任大椿曰：本文雲“南郭子貌似欺魄焉”，張湛注曰：“欺魄土人”。蓋以土為人而飾以人面，即所謂□頭也。蔣超伯曰：“欺魄”當作“□醜”，字之訛也。淮南子精神訓，“視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶欺醜也”，高誘註：“□醜，言極醜也。”張湛注非。王重民曰：任說非是。欺□雖是一字，而“欺魄”“□頭”非一物也。欺魄用以請雨，□頭用以逐疫。□頭以貌醜惡，欺魄乃即土偶。此謂南郭子若欺魄者，以見其得道之深，即所謂形若槁木心若死灰也。張注又引一說雲欺□神凝形喪外物不能得闚之，是其義也。伯峻案：王說是也。釋文云：魄，片各切。字書作欺□，人面醜也。□，片各切。喪，息浪切。秦恩復曰：釋文作“欺”，欺字寫誤，當作“□”。說文解字曰：“醜也。”□，廣韻，匹各切。與魄音相近，通借字也。任大椿曰：欺魄之“欺”，以“□”為本字。說文“□，醜也，從頁，其聲。今逐疫有□頭。”玉篇、廣韻同。又作“魌”，周禮方相氏注云：“如今魌頭也。”又作“倛”，荀子非相篇：“仲尼面如蒙倛。”楊倞註：“方相也。”又作“□”，玉篇云：“□同□。”音皆同欺，故此文又作欺。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。〔注〕神役形者也。心無思慮，則貌無動用；故似不相攝御，豈物所得群也？〔解〕閱簡弟子往見之，果若欺魄為像人，若今之欺頭者，形神不可與接也。釋文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，〔注〕偶在末行，非有貴賤之位。遇感而應，非有心於物也。釋文云：行，戶郎切。衎衎然若專直而在雄者。〔注〕夫理至者無言。及其有言，則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰，自同於物，故觀其形者，似求是而尚勝也。〔解〕末行者，情未忘於是非耳。衎衎然，求勝之氣耳。俞樾曰：釋文曰：“在一本作存”，當從之。莊子天下篇：“施存雄而無術。”亦有存雄之文，可以為證。釋文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒駭之。〔注〕見其屍居，則自同土木；見其接物，則若有是非，所以驚。釋文“駭”作“駴”，云：駴與駭同。反舍，鹹有疑色。〔注〕欲發列子之言。〔解〕疑其未忘勝負之心。子列子曰：“得意者無言，進知者亦無言。〔注〕窮理體極，故言意兼忘。釋文云：進音盡。用無言為言亦言，無知為知亦知。〔注〕方欲以無言廢言，無知遣知；希言傍宗之徒固未免於言知也。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。〔注〕比方亦復欲全自然，處無言無知之域，此即復是遣無所遣，知無所知。遣無所遣者，未能離遣；知無所知者，曷嘗忘知？固非自然而忘言知也。注“未能離遣”汪本“未”作“不”，今依北宋本、藏本訂正。俞樾曰：與猶為也。上雲“用無言為言亦言，無知為知亦知”；故此雲“無言為不言，無知為不知，亦言亦知”。蓋承上文而更進一義也。上文用為字，此文用與字，文異而義不異，古書多有此例。管子戒篇：“自妾之身之不為人持接也。”尹知章注曰，“為猶與也”，然則與亦猶為也。說詳王氏經傳釋詞。釋文云：離，力智切。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。〔注〕夫無言者有言之宗也；無知者，有知之主也。至人之心豁然洞虛，應物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故終日不言，而無玄默之稱；終日用知，而無役慮之名。故得無所不言，無所不知也。釋文云：稱，尺證切。如斯而已。汝奚妄駭哉？”〔注〕不悟至妙之所會者，更麤；至高之所適者，反下；而便怪其應寂之異容，動止之殊貌，非妄驚如何？〔解〕至知之與意，兩俱忘言也。若優劣不等，則須用言以導之。用無言之言、無知之知，亦何異乎言之與知？雖然，有道自當辯之，則未嘗言，未嘗不言；未嘗知，未嘗不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？