《列子集釋》卷第四　仲尼篇

公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，釋文云：公儀、堂谿，氏也。皆周賢士。伯峻案：韓非外儲說右上云：“堂谿公謂昭侯曰”，又問田篇“堂谿公謂韓子曰”，皆另一堂谿公。王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。〔注〕懦，弱也。音奴亂切。藏本無“音奴亂切”四字。釋文云：懦，乃玩切。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”釋文云：女音汝。公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股，釋文云：折，之舌切。螽音終；一曰，蝗也。股音古。堪秋蟬之翼。”〔注〕堪猶勝也。俞樾曰：堪當讀為戡。說文戈部：“戡，刺也。”春螽之股細，故言折，見能折而斷之也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作堪者假字耳。尚書：“西伯既戡黎。”爾雅釋詁注引作為“堪”，此古字通用之證。張注曰“堪猶勝也”，則螽股亦可言堪，不見古人文字之密矣。胡懷琛曰：勝謂勝任也。古人多以蟬翼指最輕之物。“堪蟬翼”謂能負荷蟬翼也。王作色曰：“吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，世德堂本“力”下有“者”字。釋文云：裂或作分字。兕，徐子切。曳音裔。猶憾其弱。〔注〕憾，恨。釋文云：憾，戶暗切。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”公儀伯長息退席，曰：“善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。〔注〕以至柔之道御物，物無與對，故其功不顯。臣以死事之。乃告臣曰：‘人慾見其所不見，視人所不窺；釋文云：窺，去隨切。欲得其所不得，修人所不為。〔注〕人每攻其所難，我獨為其所易。〔解〕眾人之所為、眾人之所視者，皆利名之道，動用之跡耳。眾人所窺不為者，斯乃有道者之所遊；故能無敵天下者，力無對也。汪萊曰：解“窺”上當有“ 不”字。釋文云：易，以豉切，下同。故學碚呦紉娸浶劍釋文云：輿音余。學聽者先聞撞鐘。釋文云：鐘，宅紅切。夫有易於內者無難於外。〔注〕古人有言曰，善力舉秋毫，善聽聞雷霆，亦此之謂也。釋文云：霆音亭。於外無難，故名不出其一家。'〔注〕道至功玄，故其名不彰也。〔解〕輿薪，近物也；撞鐘，巨聲也；夫易聞易見，自近而及遠也。夫善為生者，先養其神。神全則無為之功著，則外物無不通；故曰有易於內者無難於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。“故名不出其一家”，“家”北宋本、藏本、秦刻盧重玄本、汪本作“道”，吉府本、世德堂本作“家”。秦恩復曰：觀盧注亦作“家”。王重民曰：北宋本“家”作“道”近是，張注“ 道至功玄”云云可證。伯峻案：王說似未審。張注“道至功玄”正釋“不出一家”之理，故又雲“故其名不彰”。“其名不彰”正釋“不出一家”之義。“名不出其一家”正承上文“六親不知”而言，而與下“臣之名聞於諸侯”相映也。其誤為“道”者，正涉張注“道至功玄”所致也。今從吉府本、世德堂本正。釋文云：一家一本作一道，於義不長。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。〔注〕未能令名跡不顯也。然則臣之名不以負其力者也，〔注〕猶免於矜，故能致稱。注藏本〔猶〕作“愈”，“致稱”作“致此也”。以能用其力者也；〔注〕善用其力者，不用其力也。不猶愈於負其力者乎？”〔注〕矜能顯用。〔解〕我雖不及師之隱晦其跡也，豈不猶負其能而自顯乎？夫合大道而化萬物者，為有力也。故莊子曰：“藏山於澤，藏舟於壑，有力者夜半負之而趨，昧者猶不知也。”而宣王誤為筋力耳。汪萊曰：解“猶”下當有“愈於”二字。

中山公子牟者，魏國之賢公子也。〔注〕公子牟，文侯子，作書四篇，號曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。〔解〕公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。孫詒讓曰：鮮虞之中山初亡於魏，文侯十七年使樂羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊。後擊立為太子，改封次子摯。後中山復國，又亡於趙，則惠文王四年滅之。並見史記魏趙世家及樂毅傳。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審為篇、淮南子道應訓並雲魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟。然魏牟與趙平原君、秦魏丹、范睢同時，其時中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封必非鮮虞之中山，殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子，蓋掍牟與摯為一人，其說尤謬，則楊倞已疑之矣。伯峻案：漢書藝文志有公子牟四篇，列道家。又案：錢穆先秦諸子繫年考辨魏牟攷云：後人疑列子為張湛偽書，然如此條陳義精卓，蓋得之古籍，或即四篇之遺，非湛所能偽。沈欽韓曰：張湛注云：“公子牟，文侯子。”公孫龍時，文侯後且百年，不得為文侯子也。釋文云：牟，莫侯切。好與賢人游，不恤國事；釋文云：好，呼報切。恤，雖律切。而悅趙人公孫龍。〔注〕公子牟、公孫龍似在列子後，而今稱之，恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此皆存而不除。伯峻案：漢志名家有公孫龍子十四篇，今本五篇，二千字，亦有疑為後人所偽者。樂正子輿之徒笑之。釋文云：輿音余。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，釋文云：行，下孟切。學無友，〔注〕不祖宗聖賢也。佞給而不中，〔注〕雖才辯而不合理也。釋文云：中，丁仲切。漫衍而無家，〔注〕儒墨刑名亂行而無定家。注“ 定家”藏本、四解本作“一定之家”。釋文云：漫音萬。衍，以戰切。好怪而妄言。〔注〕愛奇異而虛誕其辭。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”〔注〕韓檀，人姓名。共習其業。莊子云：“桓國公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿。”〔解〕行不因師，獨學無友，辯而不中，於理漫衍而無所宗。其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，莊子云桓團，俱為人名，聲相近者也。注“桓國”當從釋文作“桓團”。“囿”本作“固”，今從藏本正。釋文“國”作“團”，云：檀，不安切。肄，戈二切。肄，習也。團，大端切。囿音又。伯峻案：“檀”不當切“不安”（廣韻：檀，徒乾切）“不”字疑誤。“肄”亦不當切“戈二”（廣韻，肄，羊至切），“戈”當為“弋”字之誤。“羊至切”與“弋二切”同屬喻母寘韻。公子牟變容曰：“何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。”〔注〕不平其言，故形於色；罪狀龍太過，故責其實驗也。子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿，〔注〕孔穿，孔子之孫。世記雲，為龍弟子。詒，欺也。釋文云：詒音待，欺也。下同。言‘善射者能令後鏃中前括，釋文云：鏃，作木切。中，丁仲切，下及注同。發發相及，矢矢相屬；釋文云：屬音燭，注同。前矢造準而無絕落，釋文云：造，七到切。後矢之括猶銜弦，視之若一焉。'〔注〕箭相連屬無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。釋文云：著，直略切，下同。堋音朋。復，扶又切，下同。湊，七豆切。孔穿駭之。龍曰：‘此未其妙者。王重民曰：御覽七百四十五引“未”下有“躋”字。逢蒙之弟子曰鴻超，釋文云：逢，薄江切。怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，〔注〕烏號，黃帝弓。綦，地名，出美箭。衛，羽也。王重民曰：王引之始以綦衛為一物，謂皆是箭竹之名。其說曰：“方言曰：簙，或謂之箭裏，或謂之綦。竹譜曰，‘□中博箭。'以□為博箭謂之棋，以□為射箭則亦謂之棋耳。淮南兵略篇注云，‘淇衛箘?，箭之所出也。'竹譜引淮南而釋之雲，淇園，衛地，毛詩所謂“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”是也。淇乃衛之水名，先言淇而後言衛，則不詞矣”。王氏以衛非地名甚是；而以綦亦為箭竹之名，恐非也。烏號為弓之善者，則淇衛亦當為箭之善者。博箭與射箭不同，而以博箭為射箭之善者，可乎？淮南子兵略篇“淇衛箘?”，若皆是箭竹之名，則廣雅釋草“箘簬□箭也”，何以獨遺淇乎？蓋淇（或綦）為箭竹之說，張楫亦以為於古無徵也。竹譜曰：“□，細也。”淇自是衛之淇園。淇衛即指淇園之美竹。以淇園之美竹為箭，故能與烏號桑柘之勁弓相對也。況淇衛為箭竹，箘?亦為箭竹，焉見其不能相偶也？王氏之說失之於泥。至“綦衛”，淮南原道篇作“綦衛”，兵略篇作“淇衛”，並通假字；當以作“淇衛”者為正。御覽七百四十五引列子亦作“淇衛”。又按釋名曰：“矢旁曰羽，齊人曰衛。”張注曰：“衛，羽也”，即本於此。釋文云：號，戶羔切。綦音其。史記云：綦國之竹。晉灼曰：衛之苑多竹篠。射其目。釋文云：射，食弋切。矢來注眸子而眶不睫，王重民曰：御覽三百五十引“來”作“未”，與釋文本同。又七百四十五引“來注”兩字作“至”。疑“來”字本衍文也。“至”與“注”義同。下文雲，“矢注眸子而眶不睫”，正承此言，則“來”字為衍文甚明。伯峻案：王說未審。“來”字當從釋文作“末”。矢末謂矢尖也。御覽三百五十引作“未”，又“末”字之誤刻。釋文作“矢末”，云：末一本作來。眸，莫侯切。眶音匡。睫本作疲目瞬也，下同。疲且洽切。任大椿曰：類篇，睫苼K失涉切，目動貌，故睫一本又作啤Ｊ酚洷怡o傳：“忽忽承啤！彼麟[曰，“萍唇摶病保此睫葡嗤ㄖ證也。又釋文訓睫為目瞬。考類篇，目開合數動搖曰瞬。韓非子喻老篇：“惠子見鄒君曰，今有人見君則破湟荒浚奚如？君曰：我必殺之。惠子曰：瞽兩目憑，奚為不殺？曰：不能勿啤！貝塌譜種義，可與浦訓瞬相證。矢隧地而塵不揚。'〔注〕箭行勢極，雖著而不覺，所謂疆弩之末不能穿魯縞也。釋文“穿”作“撤”，云：隧音墜。弩，其兩切。撤一本作穿。縞，古老切。是豈智者之言與？”釋文云：與音余。公子牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。〔注〕以此言戲子輿。後鏃中前括，鈞後於前。〔注〕同後發於前發，則無不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以為有道，以告王夷甫。王夷甫曰：“此無奇，直後擲如前擲耳。”庾子嵩聞之，曰：“王公之言闇得理。”皆此類也。注汪本“ 後發”作“發發”，“百擲”作“者擲”，“嵩”作“松”，今從北宋本、藏本訂正。釋文云：擲，直炙切。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。〔注〕夫能量弓矢之勢，遠近之分，則入物之與不入，在心手之所銓，不患所差跌。今設令至拙者闇射箭之所至，要當其極。當其極也，則豪分不復進。闇其極，則隨遠近而制其深淺矣。劉道真語張叔奇云：“嘗與樂彥輔論此雲，不必是中賢之所能，孔顏射者則必知此。”湛以為形用之事，理之麤者；偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運斤，是偏達於一事，不待聖賢而後能為之也。釋文云：分，符問切。差跮音蹉絰。語，魚據切。子何疑焉？”〔解〕鈞後於前者，百發如一焉，故視之若一耳。眶不睫者，矢勢至睫而盡矣，故塵不揚於地；非是中睫而落也。子輿之聞視之若一也，則謂自弦及堋箭相連接不絕如一焉；聞注眸而墜，則謂射目不入。是解之不了於至理，非公孫龍之詭妄焉。樂正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？釋文云：焉，於虔切。吾又言其尤者。〔注〕尤，甚。龍誑魏王曰：‘有意不心。〔注〕夫心寂然無想者也。若橫生意慮，則失心之本矣。〔解〕心之動者為意。世人皆識其意，而不識其心。有指不至。〔注〕夫以指求至者，則必因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此玄得矣。惠子曰：“指不至也。”〔解〕凡有所指皆未至也。至則無指矣。有物不盡。〔注〕在於麤有之域，則常有有；在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩芒，泯然為一矣。惠子曰：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭也。”〔解〕若盡則非有也。一尺之棰，日取其半，萬世不竭者，折之雖多，但微細，而理不應盡也。注“棰”北宋本作“桱”，世德堂本作“神”。有影不移。〔注〕夫影因光而生。光苟不移，則影更生也。夫萬物潛變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：“飛鳥之影未嘗動也。”〔解〕移則影變矣。新新相及，故不見其移焉。注“未嘗”汪本作“未宜”，今依藏本正。“光苟不移”不字疑衍。釋文云：借，子亦切。髮引千鈞。〔注〕夫物之所以斷絕者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故髮雖細而得秤重物者，勢至均故也。〔解〕細而眾鈞，可以舉重；亦猶毛之折軸積而不輕也。伯峻案：墨子經下云：“均之絕不，說在所均”。白馬非馬。〔注〕此論見在多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也。〔解〕白以命色，馬以命形。白馬非馬，辯形色也。注“見在”本作“見存”，藏本作“見在”，今從藏本正。釋文云：見，賢遍切。孤犢未嘗有母。'〔注〕不詳此義。〔解〕謂之孤犢，安得有母也。釋文云：犢音獨。其負類反倫，不可勝言也。”〔注〕負猶背也。類，同也。言如此之比皆不可備載也。釋文云：勝音升。公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。〔注〕尤失反在子輿。夫無意則心同。〔注〕同於無也。無指則皆至。〔注〕忘指，故無所不至也。盡物者常有。〔注〕常有盡物之心。物既不盡，而心更滯有也。注“滯有”四解本作“帶有”。影不移者，說在改也。〔注〕影改而更生，非向之影。墨子曰：“影不移，說在改為也。”髮引千鈞，勢至等也。〔注〕以其至等之故，故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說也。白馬非馬，形名離也。〔注〕離猶分也。白馬論曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。”尋此等語，如何可解，而猶不歷然。孤犢未嘗有母，非孤犢也。”〔注〕此語近於鄙，不可解。俞樾曰：“有母”下當更疊“有母”二字。本云：“孤犢未嘗有母。有母，非孤犢也。”莊子天下篇釋文引李云：“駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。”此可證“有母非孤犢”之義，因古書遇重字多省不書，但於字下作二畫識之，故傳寫脫去耳。伯峻案：俞說是也。張注以為此句不可解，疑其所據本即已脫去，以致文意不明，故謂不可解也。但道藏本林希逸口義雲，“既謂之孤，則未嘗有母矣。謂之有母，則非孤犢也”，似其所見本疊“有母”兩字，或為後人所增歟？釋文云：解音蟹，下同。樂正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也。〔注〕言龍之言無異於鳴，而皆謂有條貫也。北宋本“之鳴”作“於馬”，注同，汪本從之。藏本作“於鳴”，又注“無異於鳴”作“無異於馬”。秦恩復曰：當作“於馬”。伯峻案：秦說未審，今依世德堂本正。釋文云：公孫龍，平原君之客，字子秉，趙人。一本作公孫龍於馬，並注無異於鳴亦作無異於馬。雲馬者，白馬論之義也；雲鳴者，但鳴而無理趣取，為義則長矣。設令發於餘竅，釋文云：竅，口弔切，穢穴也。子亦將承之。”〔注〕既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。伯峻案：注“之慢”當乙正。公子牟默然良久，告退，曰：“請待餘日，釋文云：日，人質切。更謁子論。”〔注〕既忿氣方盛而不可理論，故遜辭告退也。〔解〕失理而忿者，不可與言，故告退也。注“理論”北宋本、藏本作“理諭”。