三曰：為天下及國，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止。此神農、黃帝之政也。以德以義，則四海之大，江河之水，不能亢矣；太華之高，會稽之險，不能障矣；闔廬之教，孫、吳之兵，不能當矣。故古之王者，德回乎天地，澹乎四海，東西南北，極日月之所燭。天覆地載，愛惡不臧。虛素以公，小民皆之，其之敵而不知其所以然，此之謂順天。教變容改俗，而莫得其所受之，此之謂順情。故古之人，身隱而功著，形息而名彰，說通而化奮，利行乎天下，而民不識，豈必以嚴罰厚賞哉？嚴罰厚賞，此衰世之政也。三苗不服，禹請攻之，舜曰：“以德可也。”行德三年，而三苗服。孔子聞之，曰：“通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。故曰德之速，疾乎以郵傳命。”周明堂金在其後，有以見先德後武也。舜其猶此乎！其臧武通於周矣。晉獻公為麗姬遠太子。太子申生居曲沃，公子重耳居蒲，公子夷吾居屈。麗姬謂太子曰：“往昔君夢見姜氏。”太子祠而膳於公，麗姬易之。公將嘗膳，姬曰：“所由遠，請使人嘗之。” 嘗人，人死；食狗，狗死。故誅太子。太子不肯自釋，曰：“君非麗姬，居不安，食不甘。”遂以劍死。公子夷吾自屈奔梁。公子重耳自蒲奔翟。去翟過衛，衛文公無禮焉。過五鹿，如齊，齊桓公死。去齊之曹，曹共公視其駢脅，使袒而捕池魚。去曹過宋，宋襄公加禮焉。之鄭，鄭文公不敬，被瞻諫曰：“臣聞賢主不窮窮。今晉公子之從者，皆賢者也。君不禮也，不如殺之。”鄭君不聽。去鄭之荊，荊成王慢焉。去荊之秦，秦繆公入之。晉既定，興師攻鄭，求被瞻。被瞻謂鄭君曰：“不若以臣與之。”鄭君曰：“此孤之過也。”被瞻曰：“殺臣以免國，臣願之。”被瞻入晉軍，文公將烹之，被瞻據鑊而呼曰：“三軍之士皆聽瞻也：自今以來，無有忠於其君，忠於其君者將烹。”文公謝焉，罷師，歸之於鄭。且被瞻忠於其君，而君免於晉患也；行義於鄭，而見說於文公也。故義之為利博矣。墨者鉅子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符，約曰：“符合聽之。”荊王薨，群臣攻吳起，兵於喪所，陽城君與焉。荊罪之，陽城君走。荊收其國。孟勝曰：“受人之國，與之有符。今不見符，而力不能禁，不能死，不可。” 其弟子徐弱諫孟勝曰：“死而有益陽城君，死之可矣；無益也，而絕墨者於世，不可。”孟勝曰：“不然。吾於陽城君也，非師則友也，非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師必不於墨者矣，求賢友必不於墨者矣，求良臣必不於墨者矣。死之，所以行墨者之義而繼其業者也。我將屬鉅子於宋之田襄子。田襄子，賢者也，何患墨者之絕世也？”徐弱曰：“若夫子之言，弱請先死以除路。”還歿頭前於孟勝。因使二人傳鉅子於田襄子。孟勝死，弟子死之者百八十。三人以致令於田襄子，欲反死孟勝於荊，田襄子止之曰：“孟子已傳鉅子於我矣，當聽。”遂反死之。墨者以為不聽鉅子不察。嚴罰厚賞，不足以致此。今世之言治，多以嚴罰厚賞，此上世之若客也。
用民四曰：凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。闔廬之用兵也，不過三萬。吳起之用兵也，不過五萬。萬乘之國，其為三萬五萬尚多，今外之則不可以拒敵，內之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒雖眾，何益？古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒斷，車不自行，或使之也。夫種麥而得麥，種稷而得稷，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。當禹之時，天下萬國，至於湯而三千餘國，今無存者矣，皆不能用其民也。民之不用，賞罰不充也。湯、武因夏、商之民也，得所以用之也。管、商亦因齊、秦之民也，得所以用之也。民之用也有故，得其故，民無所不用。用民有紀有綱。壹引其紀，萬目皆起；壹引其綱，萬目皆張。為民紀綱者何也？欲也惡也。何欲何惡？欲榮利，惡辱害。辱害所以為罰充也，榮利所以為賞實也。賞罰皆有充實，則民無不用矣。闔廬試其民於五湖，劍皆加於肩，地流血幾不可止。句踐試其民於寢宮，民爭入水火，死者千餘矣，遽擊金而卻之。賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變，勇者以工，懼者以拙，能與不能也。夙沙之民，自攻其君而歸神農。密須之民，自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管。宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此三者。雖造父之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於御。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所託也。不適，則敗托而不可食。威亦然，必有所託，然後可行。惡乎托？托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。此殷、夏之所以絕也。君利勢也，次官也。處次官，執利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪！