《明史》卷九十三 志第六十九

次圖七：曰笞，曰杖，曰訊杖，曰枷，曰杻，曰索，曰鐐。笞，大頭徑二分七厘，小頭減一分。杖，大頭徑三分二厘，小頭減如笞之數。笞、杖皆以荊條為之，皆臀受。訊杖，大頭徑四分五厘，小頭減如笞杖之數，以荊條為之，臀腿受。笞、杖、訊，皆長三尺五寸，用官降式較勘，毋以筋膠諸物裝釘。枷，自十五斤至二十五斤止，刻其上為長短輕重之數。長五尺五寸，頭廣尺五寸，杻長尺六寸，厚一寸，男子死罪者用之。索，鐵為之，以系輕罪者，其長一丈。鐐，鐵連環之，以縶足，徒者帶以輸作，重三斤。

又為喪服之圖凡八：族親有犯，視服等差定刑之輕重。其因禮以起義者，養母、繼母、慈母皆服三年。毆殺之，與毆殺嫡母同罪。兄弟妻皆服小功，互為容隱者，罪得遞減。舅姑之服皆斬衰三年，毆殺罵詈之者，與夫毆殺罵詈之律同。姨之子、舅之子、姑之子皆緦麻，是曰表兄弟，不得相為婚姻。

大惡有十：曰謀反，曰謀大逆，曰謀叛，曰惡逆，曰不道，曰大不敬，曰不孝，曰不睦，曰不義，曰內亂。雖常赦不原。貪墨之贓有六：曰監守盜，曰常人盜，曰竊盜，曰枉法，曰不枉法，曰坐贓。當議者有八：曰議親，曰議故，曰議功，曰議賢，曰議能，曰議勤，曰議貴，曰議賓。

太祖諭太孫曰：“此書首列二刑圖，次列八禮圖者，重禮也。顧愚民無知，若於本條下即注寬恤之令，必易而犯法，故以廣大好生之意，總列《名例律》中。善用法者，會其意可也。”太孫請更定五條以上，太祖覽而善之。太孫又請曰：“明刑所以弼教，凡與五倫相涉者，宜皆屈法以伸情。”乃命改定七十三條，復諭之曰：“吾治亂世，刑不得不重。汝治平世，刑自當輕，所謂刑罰世輕世重也。”二十五年，刑部言，律條與條例不同者宜更定。太祖以條例特一時權宜，定律不可改，不從。

三十年，作《大明律》誥成。御午門，諭群臣曰：“朕仿古為治，明禮以導民，定律以繩頑，刊著為令。行之既久，犯者猶眾，故作《大誥》以示民，使知趨吉避凶之道。古人謂刑為祥刑，豈非欲民並生於天地間哉！然法在有司，民不周知，故命刑官取《大誥》條目，撮其要略，附載於律。凡榜文禁例悉除之，除謀逆及《律誥》該載外，其雜犯大小之罪，悉依贖罪例論斷，編次成書，刊布中外，令天下知所遵守。”

《大誥》者，太祖患民狃元習，徇私滅公，戾日滋，十八年，采輯官民過犯，條為《大誥》。其目十條：曰攬納戶，曰安保過付，曰詭寄田糧，曰民人經該不解物，曰灑派拋荒田土，曰倚法為奸，曰空引偷軍，曰黥刺在逃，曰官吏長解賣囚，曰寰中士夫不為君用。其罪至抄劄。次年復為《續編》、《三編》，皆頒學宮以課士，里置塾師教之。囚有《大誥》者，罪減等。於時，天下有講讀《大誥》師生來朝者十九萬餘人，並賜鈔遣還。自《律誥》出，而《大誥》所載諸峻令未嘗輕用。其後罪人率援《大誥》以減等，亦不復論其有無矣。

蓋太祖之於律令也，草創於吳元年，更定於洪武六年，整齊於二十二年，至三十年始頒示天下。日久而慮精，一代法始定。中外決獄，一準三十年所頒。其洪武元年之令，有律不載而具於令者，法司得援以為證，請於上而後行焉。凡違令者罪笞，特旨臨時決罪，不著為律令者，不在此例。有司輒引比律，致罪有輕重者，以故入論。罪無正條，則引律比附，定擬罪名，達部議定奏聞。若輒斷決，致罪有出入者，以故失論。

大抵明律視唐簡核，而寬厚不如宋。至其惻隱之意，散見於各條，可舉一以推也。如罪應加者，必贓滿數乃坐。(如監守自盜，贓至四十貫絞。若止三十九貫九十九文，欠一文不坐也。)加極於流三千里，以次增重，終不得至死。而減至流者，自死而之生，無絞斬之別。(即唐律稱加就重條。)稱日者以百刻，稱年者以三百六十日。(如人命辜限及各文書違限，雖稍不及一時刻，仍不得以所限之年月科罪，即唐例稱日以百刻條。)未老疾犯罪，而事發於老疾，以老疾論；幼小犯罪，而事發於長大，以幼小論。(即唐律老小廢疾條。)犯死罪，非常赦所不原，而祖父母、父母老無養者，得奏聞取上裁。犯徒流者，餘罪得收贖，存留養親。(即唐律罪非十惡條。)功臣及五品以上官禁獄者，許令親人入侍，徒流者並聽隨行，違者罪杖。同居親屬有罪，得互相容隱。(即唐律同居相容隱條。)奴婢不得首主。凡告人者，告人祖父不得指其子孫為證，弟不證兄，妻不證夫，奴婢不證主。文職責在奉法，犯杖則不敘。軍官至徒流，以世功猶得擢用。凡若此類，或間采唐律，或更立新制，所謂原父子之親，立君臣之義以權之者也。