《莊子集解》逍遙游第一

〔一〕“繻”，原作“繆”，據王氏原刻及成疏改。

〔二〕“為”原誤“與”，據田子方篇改。

〔三〕“雲”，原作“注”，據王氏原刻改。

堯讓天下於許由，司馬云：“潁川陽城人。”　補此段引許由不願居天子之名，證明聖人無名。曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”　補釋文：“爝，本亦作燋，音爵。郭祖繳反。”又曰：“小火也。”淮南人間訓：“ 夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。”武按：一指能息，其為小火明矣。其於光也，不亦赤難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，成云：“屍，主也。 ”　補釋文：“浸，子鴆反。灌，古亂反。”正韻：“ 浸，漬也。”博雅：“灌，溉也。澤音宅，潤澤也。” 淮南原道訓：“上天則為雨露，下地則為潤澤。”天地篇：“堯之師曰許由。”故堯謂由為夫子。言若夫子立為天子，天下必致太平。吾自視缺然，請致天下。 ”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？正俞樾云：“本作‘吾將為實乎'，與上‘吾將為名乎' 相對成文。‘吾將為名乎，名者，實之賓也'，其意已足。‘吾將為實乎'，當連下文讀之。實與賓形似，涉上句‘實之賓也'而誤。若如今本，則為賓即是為名，兩文複矣。”武按：俞說非也。名既為實之賓，是實重而名輕也。吾將為賓乎，言吾將舍其實之重而為名之輕乎？用“乎”之疑問詞者，乃反言以見意，謂不就輕而為賓也。此句系校量名、實二者，而以“賓”字表名之輕，故“賓”字與“名”字不復，非涉上句而誤也。鷦鷯巢於深林，不過一枝；李云：“鷦鷯，小鳥。”郭璞云：“ 桃雀。”　補釋文：“鷦，子遙反。鷯音遼。”成云：“鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。”偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：“偃鼠，鼷鼠也。”李楨云：“偃，或作鼴，俗作□。”本草陶註： “一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”說文“鼢” 下云：“地行鼠，伯勞所化也。”李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”釋文：“傳鬼神言曰祝。” 　補釋文：“庖，鮑交反，掌廚人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，側呂反。”武按：淮南泰族訓：“ 調五味者，庖也。陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也。齊明盛服，淵默不言，而神之所依者，屍也。宰祝雖不能，屍不越樽俎而代之。”可謂此處的解。

肩吾問於連叔成云：“並古之懷道者。”曰：“吾聞言於接輿，釋文：“皇甫謐云：‘接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。'”　補成云：“接輿，姓陸，名通，楚人，與孔子同時，而佯狂不仕。”武按：此段引藐姑射神人，證明至人無己。大而無當，釋文：“丁浪反。”按：當，底也。　正淮南本經訓：“ 留於口，則其言當。”齊俗訓：“晉平公出言而不當。 ”註：“當，合也。”此謂接輿之言誇大，而於情理無所合也，故下言“不近人情”焉。往而不返。吾驚怖其言，猶河、漢而無極也；成云：“ 猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。”　補釋文：“怖，普布反，廣雅云：‘懼也。'”　正成說非。“河、漢”句，系往而不返之譬況語，謂其言往而不返，無所歸宿，猶如河、漢之水，滔滔長流，無所止極，非謂上天河漢之清高也。大有逕庭，宣潁云：“逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。”不近人情焉。”　補上句為此句之譬況語，謂門外之逕，及閘內之庭，所處限隔，不相接近也。而此句則申說“大而無當”句之義。焉，釋文：“猶然也。”王引之云：“狀事之詞，與然同義。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，釋文：“藐音邈，簡文云：‘遠也。 '姑射，山名，在北海中。”　補釋文：“射，徐音夜。又食亦反。”　正簡文僅取姑射為山名，非也。下文 “往見四子藐姑射之山”，而山海經海內北經有列姑射山，列子黃帝篇“姑射山”，一本作“列姑射”，可證山名當為藐姑射也。又其雲“在北海中”，不知何據。山海經東山經有姑射山，所在非北海；在海內北經之山為列姑射，而非姑射。黃帝篇內之姑射山，僅雲在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，無庸求實其所在。蓋說文解“射”字云：“弓弩發於身而中於遠也。”藐姑射者，謂深遠之旨，姑以下文所言影射之也。深遠之旨何？下“其神凝”之神也。“神凝”二字，為本篇主旨，且為全書主旨，以其為神人之德，修道之果也。觀本段均注射凝神立論，故“神”字實為本段所射之鵠也。有神人居焉，肌膚若冰雪，　補釋文：“肌，居其反。”武按：刻意篇云：“純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。”又云：“能體純素，謂之真人。”肌膚若冰雪，喻其體純素也。純素，則與神為一，一則凝矣。真人，即神人也。真言其體，神言其用也。又天地篇云：“機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。”若冰雪，喻純白備也。純白備，則神生定，定則凝矣。故“冰雪”句實為下 “神凝”二字寫照。如曰不然，此寫神人。非寫美女，何用敘其肌膚之白乎？淖約若處子。李云：“淖約，好貌。”釋文：“處子，在室女。”　正釋文：“淖，郭昌略反。”武按：淖約，李雲“好貌” ，非也。荀子宥座篇：“淖約微達。”楊倞註：“淖當為綽。約，弱也。綽約，柔弱也。”說苑作“綽約微達 ”，訓柔弱是也。在宥篇：“淖約柔乎剛強。”老子曰：“柔弱勝剛強。”又曰：“弱者者道之用。”文子道原篇亦曰：“柔弱者道之用。”即淖約所喻之意也。上句冰雪言其體，此句淖約言其用。道之用，即神也。處子，黃帝篇作“處女”。孫子曰：“靜如處女。”老、莊之道貴靜，故以處女喻之。且老子曰“守雌”，曰“ 牝常以靜勝牡”，皆處女所喻之意也。不食五穀， 　補成云：“五穀者，黍、稷、麻、菽、麥也。”吸風飲露。　補春秋元命包云：“陰陽怒而為風。”慎子云：“陽在外者不得入，則周鏇六合而為風。”故上言風為陰陽之變氣也。吸，說文：“ 內息也。”因風為陰陽之變氣，故吸於內以調之。蔡邕月令云：“露者，陰之液也。”慎子云：“陽感之，則液而為露。”謂陰受感而為露也。吸風合言陰陽，飲露則單言陰，總之喻神人之呼吸陰陽於內也。淮南俶真訓云：“是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。”所謂呼吸陰陽，即此句所喻之意；所謂其德，即下之“ 神凝”也；所謂群生和順，即下“ 物不疵癘”也。乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外。“乘雲氣”三句，又見齊物論篇，“ 禦飛龍”作“ 騎日月”。　補鵬穿越雲氣，馮風而飛，不能乘雲氣也，故曰絕。列子禦風而行，亦不能乘雲氣也。能乘 雲氣者，厥為神人。此中大有分別。且或乘雲氣，或禦飛龍，非若列子之必待風也。乘雲氣，承上“ 乘天地之正”說；禦飛龍，承“禦六氣之辯”說。元命包雲；“陰陽聚為雲。”慎子云： “陰與陽得，助其蜚騰，則飄颺而為雲。”說文：“龍，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”賈誼云：“龍變無常，能幽能章。”傅元龍贊云：“誕應陽精，屈伸從時，變化無形。”據此以言，龍，陽精也，變化不測者也，故易幹卦取之，以象陽氣之升降變化焉。“乘雲”句，合言陰陽，“禦龍”句則單言陽，總之，喻神人攝調陰陽於外也。惟易幹卦言陽氣在六位中之變化，故設六龍以喻之。此不言六龍，而言飛龍者，以飛龍應五爻而當五位。其上上九，則陽過亢；其下九四，則陽未盛。準之慎子之說，過亢者，陽極陽位也；未盛者，甫出陰位，方至陽位也。後之修煉家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飛龍，純陽正盛，無過不及，非老非嫩，控禦此氣，所以為神人也。其神凝，三字吃緊。非遊物外者，不能凝於神。　補說文：“凝，俗冰字。” 顏氏匡謬正俗：“冰轉音凝。”說文：“凝，冰堅也。 ”黃氏韻會：“ 冰，古凝字。□，古冰字。後人以冰代□字，故以凝代□字。”武按：大戴禮曾子天圓篇云：“陽之精氣曰神。”易曰：“陰陽不測之謂神。” 故神凝由吸風飲露、乘雲氣、禦飛龍而來。蓋此數句，上已釋明其為修道者調攝陰陽之喻也。而其著手處，則在用志不分。達生篇述佝僂丈人之言曰：“吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。”孔子稱之曰：“ 用志不分，乃凝於神。”故凝神之要點在用志不分。人間世篇，仲尼語顏回曰“一若志”，老子曰“守靜篤” ，曰“ 抱一”，同此義也。蓋志不分則靜，靜則定，一則凝矣。內神凝，而外則若厥株拘與槁木之枝，與南郭子綦形如槁木同。而子綦自謂“喪我”，喪我者，無己也。故用志不分然後能無己，無己然後能神凝。此“神凝”二字，即示藐姑射神人為無己之至人也。使物不疵癘而年穀熟。司馬云：“疵，毀也。”癘音癩，惡病。列 子黃帝篇：“姑射山，在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘。”漆園本此為說。　補釋文：“ 疵，在斯反，病也。癘音厲，本或作厲。”武按：此與在宥篇“慎守汝身，物將自壯”之義同。自“藐姑射” 至此，寓意精深，茲再就本書舉證以明之。刻意篇云： “純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道〔一〕也。”肌膚若冰雪，非純粹不雜乎？靜一不變，惔而無為，處子之性行類之。乘雲禦龍，及乘天地之正，禦六氣之辯，即動而以天行也。神凝者，即由養神之至也。刻意篇又云：“靜而與陰同德，動而與陽同波。”處子，陰也，靜也；飛龍，陽也，動也。此二語之寓意，尤為明顯。彼篇又云：“精神四達並流，無所不極：上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。”夫乘雲禦龍，游四海之外，非四達並流，際天蟠地乎？使物不疵癘而年穀熟，即化育萬物，不可為象也。天運篇云：“龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。”體者，幹陽之體，即神凝而成體也。散即變也。散而成章者，易說卦曰：“故易六位而成章。”注總言六畫；又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。故體者，陰陽之正也；散者，六氣之變也。斯體也，靜則謂之和，動則謂之神。文子上仁篇云：“陰陽交接，乃能成和。”交接者，所以凝也。故凝神者，凝此陰陽之和也，即所謂養乎陰陽也。以本段為本篇主文，且為莊子道要，故特詳為拈出之。吾是以狂而不信也。 ”狂，李九況反。按：音讀如誑。言以為誑。　正釋文：“狂，求匡反，李云：‘癡也。'” 武按：廣韻：“巨王切，病也。”心不能審得失之地，則謂之狂。應璩詩云：“積念發狂癡。”李訓癡，是也。淮南精神訓：“大怖生狂。”又原道訓：“薄氣發喑，驚怖為狂。” 故“狂”字應從李訓，方與上“吾驚怖其言”句相關合，讀誑非也。至肩吾之意，以為使物不疵癘而年穀熟，必以天下為事而後能，今藐姑神人，不過一己之神凝耳，並未以天下為事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。連叔一則曰 “孰弊弊焉以天下為事”，再則曰“孰肯以物為事”，即針對此點而答也。連叔曰：“ 然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。　補釋文：“瞽音古，盲者無目，如鼓皮也。與音豫。觀，古亂反。”文子符言篇：“豈獨形骸有闇、聾哉？心亦有之。塞也，莫知所通。”此闇、聾之類也。淮南泰族訓亦有此語。是其言也，猶時女也。司馬云：“猶處女也。”按：時，是也。雲是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。　正女同汝，指肩吾。承上“聾盲”來，言不惟形骸有聾盲，知亦有之，汝聞接輿之言，狂而不信，即是知之聾盲也。“是其言也”句，指“然，瞽者”至“知亦有之 ”一段之言也。如此解，文句方能承接一氣。若如司馬說，“瞽者”一段便成贅□。且上以處子況神人，陸注 “在室女”，郭註：“不以外傷內。”若此處單稱女，出室女亦屬之，則外傷矣，何可以況神人乎？之人也，之德也，將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李云：磅礴，猶旁礴。” 李楨云：“ 亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡？老子曰： ‘我無為而民自化。'亂，治也。”簡文云：“ 弊弊，經營貌。”案〔二〕：蘄同期。　補釋文：“旁，薄剛反，字又作磅。礴，蒲博反。司馬云：‘磅礴，猶混同也。'蘄，求也。弊弊，徐扶計反。”　正注引李楨云：“以為一世求治。”是以 “一世”連讀，又訓亂為治，均非。奚侗云：“釋文出 ‘世蘄'二字，文選吳都賦注引至‘世'字，可見古無有‘一世'連讀者，”武按：玩郭注成疏， 亦不以“一世”連讀。須知“萬物以為一”，系本書要語，各篇屢見，而原於老子“萬物得一以生”之言。本書如德充符篇云：“物視其所一。”又云：“自其同者視之，萬物皆一也。”天地篇云：“萬物一府。”秋水篇云：“萬物一齊。”在宥篇云：“萬物云云，各複其根。”云云，眾多貌，不一也；複根，則一矣。義均相同。故此處應從“一”字絕句。“亂”字訓治，雖出爾雅、說文，然於此文不合。左宣十二年傳：“人反物為亂。”又宣十五年傳：“民反德為亂。”其義適與“之德也，磅礴萬物以為一”相反。蓋此處以神人、世人對舉，一正一反也。神人以無為之德，和萬物為一，故曰“ 孰弊弊焉以天下為事”；世人以有為為治，即弊弊以天下為事。如是，則不能磅礴萬物為一，不一，則亂矣，故曰“世蘄乎亂”也。此義原於老子“為者敗之”一語。而本書繕性篇略云：“古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。” 此段足證之人、之德磅礴萬物為一之義。“混芒”與“ 一世得澹漠”二語，與司馬訓磅礴為混同之義合。彼篇又略云：“逮德下衰，燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。唐、虞為天下，興治化之流，□淳散樸，附之以文，益之以博，然後民始惑亂。”其所謂燧、羲、唐、虞，此文以一“ 世”字概之。“興治化”以下各語，即弊弊以天下為事也。其所以如此者，意在蘄乎治，而民竟惑亂，非即此文所謂“世蘄乎亂”乎？此文簡奧，非匯通全書觀之，不易明也。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：“稽，至也。”　補釋文：“稽音雞，徐、李音啟。”大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文“□”作“ 秕”。釋文：“秕糠，猶繁碎。” 按：言於繁碎之事物，直以塵垢視之。　補釋文：“垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。鑄，之樹反。 ”成云：“散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮為糠。鎔金曰鑄，范土曰陶。”武按：“大浸稽天”以下各句，即申說“物莫之傷”也。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。　正釋文謂“秕糠猶繁碎”，於義無取。此謂“引神人以明自全之道”，亦非。讓王篇：“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。”司馬云：“土苴，如糞草也。”即塵垢之說也。又天道篇：“君之所讀者，古之糟魄已夫！”司馬云：“ 魄，本又作粕。”即秕糠之說也。合而言之，塵垢秕糠。道之粗跡也。神人以其粗跡，將猶陶鑄成為堯、舜之治，即“土苴以治天下”之說也。前“孰弊弊”句，不以天下之事為事也。世自化之，無所事事也。此“孰肯”句，不以天下之物為事也。不以物為事，則如知北遊篇所雲“聖人處物不傷物，物亦不傷也”。系就事與物分說。宋人資章甫適諸越，李云：“資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。”司馬云：“諸，於也。”補此段證明神人無功。越人短〔三〕發文身，無所用之。為無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：“四子，王倪、齧缺、被衣、許由。”李楨云：“四子本無其人，征名以實之，則鑿矣。”　正天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。” 然則堯與四子，非全無瓜葛，征天地篇所舉之名以實之，顯有根據，且許由已見上文，不得為鑿也。治天下，平四海，示堯之有功也，為神人無功之反映。汾水之陽，窅然喪其天下焉。”汾水之陽，堯都。宣云：“窅然，深遠貌。”　正釋文：“汾，徐扶雲反。汾水出太原。窅，徐烏了反。李云：‘窅然，猶悵然。'”武按：宣注“深遠貌”，於本文不合，應從李說。自“宋人”以下至此，郭註：“堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗游心於絕冥之境。”成疏與李楨注，其意均同。三氏之注，於文義適得其反。其誤在於宗堯，不知本文所宗 者為至人、神人。四子者，神人也，而以塵垢秕糠視堯；堯治天下者也，四子即以塵垢秕糠視治天下。故上言“ 無所用天下為”，又言“孰弊弊焉以天下為事”也。此段以宋人喻堯，以章甫喻天下，而 “越人”句則喻四子無所用天下。故宋人至越，悵然喪其章甫；堯見四子，悵然喪其天下，亦可曰喪其治天下之功也。蓋堯乃弊弊以天下為事者，文言其平海內之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人無功，堯見四子，為其所化，故亦窅然喪其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方見密合，而證明上“神人無功”句亦見緊切。