《唐會要》唐會要卷九上（原闕　今照四庫全書本增補）

又郊天樂章一首。（大樂舊有此辭名。不詳所起。）

送神用豫和。　苹蘩禮著。黍稷誠微。音盈鳳管。彩駐龍旗。洪歆式就。介福攸歸。迎樂有闋。靈馭遄飛。

貞觀十四年冬十一月甲子朔。日南至。有事於圜丘。

十七年己卯。有事於南郊。（唐書太宗本紀。）

貞觀十七年十月甲寅。詔曰。朕聞上靈之應。疾於影響。茂祉之興。積於年代。朕嗣膺寶曆。君臨區宇。憑宗社之介福。賴文武之同心。時無風塵之警。野有京坻之積。厚地降祉。貞石來祥。瑩翠色而流光。發素質而成字。前紀厥初之德。次陳卜年之永。後述儲貳之美。併名字昭然。楷則相次。曠代之所未聞。耆老之所未睹。自天之佑。豈惟一人。無疆之福。方覃九土。自非大報泰壇。稽首上帝。則靡申奉天之志。寧副臨下之心。今年冬至。有事南郊所司率由舊典。十一月己卯。有事於南郊。太宗升壇。皇太子從奠。於時累日陰雪。是旦猶雲霧晦冥。及太宗升壇。煙氛四散。風景清朗。文物昭映。禮畢。祝官讀謝天祝文曰。嗣天子臣世民。敢昭告於昊天上帝。世民纂成鴻基。君臨宇縣。夙興旰食。無忘於政道。導德齊禮。良愧於前聖。爰有成命。表瑞貞石。文字昭然。歷數惟永。既旌高廟之業。又錫眇身之祚。逮於皇太子某。亦降禎符。並具紀姓氏。兼列名字。仰瞻雲漢。實銘大造。俯惟寡薄。彌增寅懼。敢因大禮。重薦玉帛。上謝明靈之貺。以申祗栗之誠。皇太子亦恭至泰壇。虔拜於蒼昊。庶憑眷佑之德。永膺無疆之休。初。十六年。太宗遣刻受命元圭玉璽。白玉為螭首。其文雲。皇天景命。有德者昌。並神筆隸書。然後鐫勒。是日。侍中負之以從。（冊府元龜。）

永徽二年冬十一月辛酉。有事於南郊。（唐書高宗本紀。）

高宗永徽二年。以太宗配祀明堂。而有司乃以高祖配五天帝。太宗配五人帝。太尉長孫無忌等。與禮官議。以為自三代以來。歷漢魏晉宋。無父子同配於明堂者。祭法曰。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄以祖宗合為一祭。謂祭五帝五神於明堂。以文武共配。而王肅駁曰。古者祖功宗德。自是不毀之名。非謂配食於明堂。春秋傳曰。禘郊祖宗報五者。國之典祀也。以此知祖宗非一祭。於是以高祖配於圜丘。太宗配於明堂。（禮樂志。）

永徽二年。太尉長孫無忌等奏議曰。據祠令及新禮。並用鄭玄六天之義。圜丘祀昊天上帝。南郊祀太微感帝。明堂祭太微五天帝。臣等謹案鄭玄此義。唯據緯書。所說六天。皆為星象。而昊天上帝。不屬穹蒼。故注月令及周官。皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶。又說孝經郊祀后稷以配天。明堂嚴父配天。皆為太微五帝。考其所說舛謬特深。按易雲。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。又雲。在天成象。在地成形。足以明辰象非天。草木非地。毛詩傳雲。元氣昊大則稱昊天。遠視蒼蒼則稱蒼天。此則天以蒼昊為體。不入星辰之例。且天地各一。是為兩儀。天尚無二。焉得有六。是以王肅群儒。鹹駁此義。又檢太史圜丘圖。昊天上帝座外。別有北辰座。與鄭義不同。得太史令李淳風等狀。稱昊天上帝圖位。自在壇上。北辰自在第二等。與北斗並列為星官內座之首。不同鄭玄據緯之說。此乃羲和所掌。觀象製圖。推步有恆。相緣不繆。又案史記天官書等。太微宮有五帝者。自是五精之神。五星所奉。以其是人主之象。故況之曰帝。亦如房心為天主之象。豈是天乎。周禮雲。兆五帝於四郊。又雲。祀五帝則掌百官之誓戒。唯稱五帝。皆不言天。此是太微之神。本非穹昊之祭。又孝經唯雲郊祀后稷。別無圜丘之文。王肅等以為郊即圜丘。圜丘即郊。猶王城京師。異名同實。符合經典。其義甚明。而今從鄭之說。分為兩祭。圜丘之外。別有南郊。違棄正經。理深未允。且檢吏部式。唯有南郊陪位。更不別載圜丘。式文既遵王肅。祠令仍行鄭義。令式相乖。理宜改革。又孝經雲。嚴父莫大於配天。下文即雲。周公宗祀文王於明堂。以配上帝。則是明堂所祀。正在配天。而以為但祭星官。反違明義。詔從無忌等議。存祀太微五帝於南郊。廢鄭玄六天之義。禮部尚書許敬宗等。又奏稱於新禮祭畢。收取玉帛牲體。置於柴上。然後燔柴。燔壇又在神壇之左。臣等謹按祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。祭宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。用以降神。禮經明白。義釋甚詳。燔柴在祭初。禮無所惑。是以三禮義宗等。並雲祭天以燔柴為始。然後行正祭。祭地以瘞血為先。然後行正祭。又禮說晉太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊天用脅之九?。太宰令奉牲脅。太祝令奉珪瓚。俱奠燔薪之上。即晉代故事。亦無祭末之文。唯周魏以降。妄為損益。約告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四珪騂犢之屬。祝之所須。故郊天之有四珪。猶廟之有珪瓚。是以周官典瑞。文義相因。並事畢收藏。不在燔柴之例。今新禮引用蒼璧。不顧珪瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。詔從之。（通典。）