《新元史》卷一百八十九·列傳第八十六

燔柴泰壇議

《儀禮·覲禮》曰：“祭天燔柴，祭山丘陵，升祭川沈。”《祭地瘞祭法》亦曰：“燔柴於泰壇，祭天也，瘞埋於泰折，祭地也。”《爾雅》曰：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。”《祭法》、《爾雅》雖各自為書，而其說與《儀禮》合者，獨燔柴無異。《周官》曰：“以橦祀祀昊天上帝，實柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、橦師、雨題。”夫《周官》之柴歸於日月星辰，而以橦祀為祀天，是不與《儀禮》合也。《禮器》曰：“至敬不壇，掃地而祭。”不壇，非燔柴也；掃地而祭，非《周官》之祀也。合《禮儀》《周官》、《禮器》三書而言之，實有不同。自鄭氏必欲合三禮之說為一，而後人附會者曲為之遷就。崔靈恩則謂：先燔柴及牲玉於丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆於地上，以下為貴，故不祭於人功之壇。陸佃則曰：“祭天之禮，升橦於泰壇，奏樂於圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而禮，然後掃地而祭。樂者陽也，其聲無形，故奏於自然之圜丘。煙者，陽中之陰，其氣有象，故燔於使然之泰壇。至於橦祀實柴，有異於《儀禮》。鄭氏則云：橦，煙也。三祀皆積柴實牲體於日月，言實柴於祀天，言橦三祀互相備矣。其釋《覲禮》則曰：“燔柴祭天，祭日也，祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而雲，天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古禮經之正。《周官》之不與《儀禮》、《易》、《詩》、《書》、《春秋》合者，不止於祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂之所，非壇也。自漢而下，皆祀於圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋園丘者為自然之丘，非人功之壇，崔說與釋園丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴於人功之壇，不可謂質，而獨掃地之祭，得謂之質矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。歷考梁、陳以來，不聞有祭於圜丘之下者。是崔氏之說，不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天守有二。愚嘗謂：合於《周官》，則泰壇之制未嘗有合於《儀禮》，則燔柴之制無圜丘。歷代之失祀於園丘，非是。陸氏獨不能證其誤，是為二壇者，亦非也。鄭氏謂：煙，橦也。《詩》生民之橦祀，《書》之‘橦於六宗，橦於文武。”釋者謂：橦，敬也。又曰：“精意以享”之謂也。使從鄭說，以橦為煙，則六宗之祀不得與上帝並，而祀文武於宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴，以祭天為日，祭地為祭月，其說尤妄。是殆尊《周官》之書，其不可合者，遂臆說以非古禮。如夏正郊天迎長日之至圜丘，南郊二天帝之說，類皆若是。古《禮經》獨覲禮為天子禮，舍燔柴為祭天。則此書又如王安石之罷黜不能，以用於世。戴記之合於經傳者，先儒類皆取之。若《王制》、《禮器》、《儒行》、《明常位》等篇，固有疑之者矣。獨燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說。鄭泰壇雖不見於《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二尋，周公之三壇，同齙ニ疽侵為壇，三成去祧為壇。下至周未，齊候為柯之盟，有壇先君適四國，未嘗不為壇。況祀天欽崇之實，其可廢壇壝哉！

郊不當立從祀議

郊有從祀，西漢未之見也。禮之失，始於建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失，在分牢，在同祭，不聞其從祀也。社佑尊時王之禮，而深知其非，謂：從祀之坐，近古皆有，梁、陳及於國朝，始相尚襲。夫謂之近古者，非古明矣。開元之禮，成於徐堅之徒，而開寶所作，祖於開元。大較從祀損益，鹹取於建武。今因開元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實柴，而朝日夕月之制，復見於經傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以星經為之制。杜佑謂：天有萬一千五百二十星，地亦如之。考其所祭，知其壇壝之不足以容也。遂為外官、內官以別，而節其數。開寶以後，又復增王獄、四瀆、諷師、雨師之類，而並祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失。考於《周官》，則《大宗伯》之實柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考於《虞書》，其類上帝之後，則行六宗、山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之元牲，武成之柴望，皆若此矣。《召誥》用牲於郊牛二者，后稷配天之始也，若魯之三望，雖為非禮，亦皆無總祀之理。自漢而下，牲犢、尊罍之數不勝其煩之費，竭九州之貢賦，不足以供。由是，雖三年之祭亦不能舉。壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降逼泰，懼不能以周鏇，跛倚顛仆，無所不至。昔之儒，先能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供之這費廣，而不能盡角繭栗之誠愨。甚者配帝之爭不決，遂有二配帝於壇上。依違莫從，一至於是。今若悉如三代典禮，不傷財，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也！