白蓮教
南宋至近代流傳的民間宗教。淵源於佛教的淨土宗。相傳淨土宗始祖東晉釋慧遠（334～416？）在廬山東林寺與劉遺民等結白蓮社共同念佛，後世信徒以為楷模。北宋時淨土念佛結社盛行，多稱白蓮社或蓮社，主持者既有僧侶，也有在家信徒。南宋紹興年間（1131～1162），吳郡崑山（今江蘇崑山）僧人茅子元（法名慈照）在流行的淨土結社的基礎上創建新教門，稱白蓮宗，即白蓮教。
早期的白蓮教崇奉阿彌陀佛，提倡念佛持戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，合稱五戒）以求往生西方淨土，教義與淨土宗大致相同。茅子元採用天台宗教理，繪製《圓融四土三觀選佛圖》，用佛像、圖形和比喻來解說佛土的高低；簡化並統一前人製作的念佛修懺儀式，制定《白蓮晨朝懺儀》。先前的淨土結社，參加者之間只是鬆弛的社友關係，社與社互不相屬，茅子元將其改為師徒傳授、宗門相屬。他在崑山澱山湖建白蓮懺堂，自稱導師，坐客群拜，又規定徒眾以“普覺妙道”四字命名，從而建立了一個比較定型的教門。
白蓮教產生之初曾遭到官方禁止，茅子元被流放到江州（今江西九江）。但因教義淺顯、修行簡便而得以傳播。到南宋後期，雖仍被一些地方官府和以正統自居的佛教僧侶視為“事魔邪黨”，但已到處有人傳習，甚至遠播到蒙古統治下的北方。元朝統一中國後，白蓮教受到朝廷承認和獎掖，進入全盛時期。廬山東林寺和澱山湖白蓮堂是當時白蓮教的兩個中心。
白蓮教以“普化在家清信之士”為號召，形成一大批有家室的職業教徒，稱白蓮道人。因為他們“在家出家”，不剃髮，不穿僧衣，又被稱為不剃染道人或有發僧。元代由白蓮道人組成的堂庵遍布南北各地，聚徒多者千百，少者數十，規模堪與佛寺道觀相比。堂庵供奉阿彌陀佛、觀音、大勢至（合稱彌陀三聖）等佛像，上為皇家祝福祈壽，下為地方主辦佛事，也有一些修路築橋之類的善舉。堂庵多擁有田地資產，主持者往往父死子繼，世代相傳，堂庵的財產實際上是主持者世傳的家產。有些頭面道人勾通官府，交結豪強，成為地方一霸。
經過長期流傳，白蓮教的組織和教義在元代起了變化，戒律鬆懈，宗派林立。一部分教派改奉彌勒佛，宣揚“彌勒下生”這一本屬彌勒淨土法門的宗教讖言。有的教徒夜聚明散，集眾滋事，間或武裝反抗元廷統治。至大元年（1308），朝廷忌白蓮教勢力過大，下令禁止。經廬山東林寺白蓮堂主僧普度奔走營救，白蓮教才在仁宗即位（1311年）後恢複合法地位。及至至治二年（1322），其活動又被限制。此後許多地方的白蓮教組織對官府抱敵對態度，外加其信徒多為下層民眾，故當元末社會矛盾激化時，一些白蓮教組織率先武裝反元。紅巾起義領導人韓山童、劉福通、徐壽輝、鄒普勝等都是白蓮教徒，他們以明王（即阿彌陀佛）出世和彌勒下生的讖言鼓動民眾，產生很大影響。
明初嚴禁白蓮教。洪武、永樂年間，川、鄂、贛、魯等地多次發生白蓮教徒武裝暴動，有的還建號稱帝，均被鎮壓。明中葉以後，民間宗教名目繁多，有金禪、無為、龍華、悟空、還源、圓頓、弘陽、彌勒、淨空、大成、三陽、混源、聞香、羅道等數十種，有的一教數名。它們各不相屬，教義、儀軌頗多歧異，信奉的神極為繁雜，有天宮的玉皇、地獄的閻王、人間的聖賢等等，最受崇奉的是彌勒佛。從正德年間開始，出現了對無生老母的崇拜，又有“真空家鄉，無生老母”所謂八字真言。據稱，無生老母是上天無生無滅的古佛，她要度化塵世的兒女返歸天界，免遭劫難，這個天界便是真空家鄉。各教派撰有自己的經卷，稱為寶卷。統治者認為這些不同的教派實際上仍是白蓮教，民間也籠統地稱它們為白蓮教。
明代白蓮教信徒眾多，主要來自社會下層。各派內部實行家長制統治，尊卑有序，等級森嚴。首領的成分十分複雜，對明廷的態度很不一致。有的借興教欺騙信徒，聚斂錢財；有的憑撰寫經卷攀附上層，取悅朝廷；有的在宮廷太監、官僚豪門中發展信徒；有的則與下層民眾反對官府的鬥爭相結合，發動武裝起義，如永樂十八年（1420）唐賽兒起義和天啟二年（1622）徐鴻儒起義。永平府灤州石佛莊王森、王好賢父子創建的聞香教（又稱大乘教）在明代後期白蓮教諸教派中處於特殊地位，影響尤大。王氏父子聚斂錢財，廣置田莊，與官府既勾結又矛盾，其後代入清後繼續傳教，前後歷三百餘年。
清代白蓮教又增加許多支派，如老官齋等，名目竟達百餘種。教義更加蕪雜，對無生老母的崇拜有增無減。乾隆後期到嘉慶年間是白蓮教極盛時期，不僅活躍於北方諸省，在東北和南方各省也廣泛傳播。不少教派受反清復明思想影響，與清廷處於敵對狀態。乾隆三十九年（1774）清水教徒王倫起義，嘉慶元年至九年（1796～1804）的鄂、豫、川、陝、甘五省白蓮教起義（見川楚白蓮教起義），嘉慶十八年李文成領導的天理教起義（見天理教），都沉重打擊了清朝的統治。但這些教派的教義並不包含反封建的革命因素。道光以後直至民國，白蓮教的組織與活動往往為反動階級所利用。1949年以前在個別地區尚存的少數白蓮教支派已淪為反動會道門組織。