《列子集釋》卷第一　天瑞篇

舜問乎烝曰：皮錫瑞曰：烝當作丞。伯峻案：皮說是。莊子知北游篇作丞，御覽五一九引亦作丞。釋文“烝”作“丞”，云：丞謂輔弼疑丞之官；一本作烝。任大椿云：考漢書王子侯表“承陽侯景”，師古曰：“承音烝，字或作丞。”翟方進傳“太保後丞丞陽侯甄邯”，師古曰：“丞音烝。”又丞陽侯後漢書郡國志作烝陽侯。蓋承丞皆有烝音，故通作烝。敬順釋文丞之作烝，猶存古讀。“道可得而有乎？”〔注〕舜欲明群有皆同於無，故舉道以為發問之端。盧文弨曰：注末藏本有“也”字。曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”〔注〕郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，而況無哉？〔解〕夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？釋文云：夫音符也。舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”〔注〕據有此身，故重發問。釋文云：重，柱用切，下同。曰：“是天地之委形也。〔注〕是一氣之偏積者也。俞樾曰：國策齊策“願委之於子高”，注曰：“委，付也。”成二年左傳“王使委於三吏。”杜注曰：“委，屬也。”天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡、死生當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。伯峻案：六帖十、御覽五一九引“孫子”作“子孫”，疑當從之。張注下文雲“子孫何所委蛻”，似其所見本亦作“子孫”。釋文云：蛻音稅。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。〔注〕皆在自爾中來，非知而為之也。俞樾曰：莊子知北游篇作“食不知所味”。王叔岷曰：宋徽宗義解：“食不知所味”，范致虛解：“食安知所味”，是所見本“以”並作“味”，與莊子同。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？”〔注〕天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆彊陽氣之所運動，豈識其所以然？彊陽猶剛實也。非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假也？〔解〕既不知神明之為道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；體和者，生性也；應用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知強陽之所運，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑，豈可玄默而已耶？然莊子曰：“卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。”是知有濟物之才，居君極之位者，未必能知道。處山林之下有獨善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽，舜之未寤，亦何足怪之？注“非剛實”四解本作“而非剛實”。王重民曰：莊子知北遊篇“天地”下有“之”字，此不可省。疑列子本有“之”字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動耳。又寓言篇“彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與強陽”郭注云，“直自強陽運動相隨往來耳”，是強陽有運動義，蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有，均是天地之委結，更不知天地之鏇轉運動亦一氣耳。若明天地之鏇轉乃氣之運動，則天地間一切將胡可得而有耶？天地之強陽句當逗，若無“之”字，則語不明晰。張注曰“強陽猶剛實也”，失之。釋文云：復，扶又切。

齊之國氏大富，宋之向氏大貧；釋文云：向音嚮。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也。一年而給，二年而足，三年大穰。“穰”本作“壤”。洪頤?曰：莊子庚桑楚篇“居三年畏壘大壤”，釋文“崔本作穰”，古穰字皆作壤。王重民曰：說文，穰，黍□已活者。又秧字下雲，禾若秧穰也。秧穰疊韻字，猶穰穰也。是穰有二義，秧穰即此大穰義所本。又按說文，壤，柔土也。則壤為古字，於古無徵，疑後人亂之也。穰義當為近之。許氏又曾用以解字，則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穰，列子吉府本御覽四百八十五引亦並作“穰”。伯峻案：王說是也，今從吉府本作“穰”。釋文穰作壤，雲，壤，如掌切，又作穰。自此以往，施及州閭。”伯峻案：施，惠也（晉語夫齊侯好示務施注）。釋文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，六帖九一引上“喻”字作“聞”，“道”作“意”。遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。六帖九一引“鑿室”作“穿宇”，“探也”作“探取”。釋文云：亡音無，下同。未及時，六帖九一引“未及時”作“俄而”。以贓獲罪，釋文云：贓音臧。沒其先居之財。俞樾曰：居猶蓄也，謂其先所蓄之財也。論語公冶長篇“臧文仲居蔡”，皇侃義疏曰：“居猶蓄也”，是其義。吳闓生曰：居讀曰貯。王重民曰：御覽四百八十五引作先君，於義較善。伯峻案：周穆王篇雲，“以居產之半請其方”，居亦訓蓄。俞說與吳說實同，皆可用。御覽不得其義，妄改作為“君”，不可憑信。釋文云：先，悉薦切。向氏以國氏之謬己也，錢繹曰：謬，詐也。往而怨之。國氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。國氏曰：“嘻！釋文云：嘻音熙，哀痛之聲。若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。〔注〕謂春秋冬夏，凡土出所有也。注“出”下各本無“所”字，今依四解本增。吾盜天地之時利，釋文云：句絕。雲雨之滂潤，釋文云：滂，普郎切。山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，六帖九一引作“生吾禾黍，殖吾穜稑”。築吾垣，釋文“殖”作“植”，云：築音竹。垣音袁。植，時職切。伯峻案：釋文植字之音在垣字下，疑敬順所見本作“築吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。”建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，釋文云：鱉，並列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？〔注〕天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃。〔注〕天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？陰符經疏中引作“吾盜天地而無殃咎”。釋文云：施，屍智切。夫金玉珍寶，穀帛財貨，秦刻本“金玉珍寶”作“禾土稼寶”。人之所聚，豈天之所與？〔注〕天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注“自能自聚”當作“自與自聚”。若盜之而獲罪，孰怨哉？”〔注〕人有其財，我犯其私，所以致咎。〔解〕夫天地不仁，以萬物為芻狗。既無情於生育，豈有心於取與哉？小大相吞，智愚相役；因時以興利，力制以徇私；動用取與，皆為盜也。人財則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復怨誰也。向氏大惑，以為國氏之重罔己也，伯峻案：罔讀為論語雍也篇“不可罔也”之罔。漢書揚雄傳“不可姦罔”，註：罔，誣也。釋文云：罔，文兩切。過東郭先生問焉。“過”北宋本作“遇”，汪本從之，今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云：過音戈，一作遇字。東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；俞樾曰：載亦成也。尚書皋陶謨篇“乃賡載歌曰”，枚傳，“載，成也”，是其義。況外物而非盜哉？〔注〕若其有盜耶？則我身即天地之一物，不得私而有之。若其無盜耶，則外內不得異也。注“不得私而有之”四解本作“不得不私有之”。誠然，天地萬物不相離也；釋文云：離，力智切。仞而有之，皆惑也。〔注〕夫天地，萬物之都稱；萬物，天地之別名。雖復各私其身，理不相離；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；飭愛色貌，矜伐智慧型，已為惑矣。至於甚者，橫仞外物以為己有，乃標名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動眾，封殖財貨，樹立權黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰，“吾所以有大患，為吾有身”；莊子曰：“百骸六藏，吾誰與為親？”領斯旨也，則方寸與太虛齊空，形骸與萬物俱有也。盧文弨曰：注藏本“飭”作“飾”，“吾所以有大患”下有“者”字，“太虛”作“大虛”。伯峻案：“仞而有之”，藏本作“認而有之”，仞即認。本書周穆王篇“夢仞人鹿”，釋文雲，“仞一本作認”，可證。釋文“太”作“大”，云：仞音忍。稱，尺證切。復，扶又切。吾之為，為，於偽切。藏，才浪切。大音泰。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。〔注〕公者對私之名，無私，則公名滅矣。今以犯天者為公，犯人者為私，於理未至。〔解〕天地無私，取之無對，故無殃也，人心有私，取之有情，故為盜也。以有私之心，取有私之物；私則有對，得罪何疑？故法者，禁人之私；無對，無禁也。伯峻案：解“取之有情”，“情”當作“對”。對猶今言對方。有公私者，亦盜也；〔注〕直所犯之異耳，未為非盜。亡公私者，亦盜也。〔注〕一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。〔解〕聖人設法教化不害人不侵眾者，皆非盜也。不違法者，則為公道；違於法者，則為私道焉。雖不違於公而封於己者，亦為盜也，況違法封己乎？解“況違法封己”秦本作“違法教化”，今從四解本正。公公私私，天地之德。〔注〕生即天地之一理，身即天地之一物。今所愛吝，便是愛吝天地之間生身耳，事無公私，理無愛吝者也。釋文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？”〔注〕天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無差也。〔解〕知公知私而無私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者。是不欺乎天，取之不殊於眾人，得之無私，不為盜。若然者，誰為盜耶？誰為不盜耶？唯了神悟道者知之矣。注“厝其公私之名”各本“厝”作“歷”，今從藏本改正。解“若知天地之德”，秦本“若”作為“萬”，今從四解本正。盧文弨曰：注“自然而已”藏本不疊此四字。釋文雲，厝音措。