《列子集釋》卷第一　天瑞篇

人自生至終，大化有四：〔注〕其間遷易，無時蹔停，四者蓋舉大較而言者也。〔解〕夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近於道；命之終極，乃休息焉。盧文弨曰：注“蹔停”藏本作“暫停”，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。釋文“大較”作“本較”，云：較音角。嬰孩也，少壯也，釋文云：少，詩照切，下同。老耄也，釋文云：耄，莫報切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。〔注〕老子曰，“含德之厚，比於赤子。”其在少壯，則血氣飄溢，釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。〔注〕處力競之地，物所不與也。釋文“故”作“殷”，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。〔注〕休，息也。己無競心，則物不與爭。釋文云：爭音諍。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄，比於少壯之血氣飄溢欲慮充起為安靜也。或曰，當讀為論語子罕“病間”之間。釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。〔解〕近於性則體道，惑於情則喪真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，猶為次焉。方之馳競，大可知也。

孔子遊於太山，釋文“太”作“大”，云：大音泰。見榮啟期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主術訓雲，“夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和”，蓋即此榮啟期。釋文云：郕音成，魯之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本國名，周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯，為孟氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。鹿裘帶索，沈濤曰：鹿裘乃裘之麤者，非以鹿為裘也。鹿車乃車之麤者，非以鹿駕車也。麤從三鹿，故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇，顏闔鹿布之衣，猶言麤布之衣也。伯峻案：韓非子五蠹篇云：“冬日鹿裘，夏日葛衣，雖監門之服養不虧於此矣”（鹿本作麑，今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正）。史記自序雲“夏日葛衣，冬日鹿裘”。淮南子精神訓雲，“文繡狐白，人之所好也；而堯布衣揜形，鹿裘禦寒”，則鹿裘為冬日惡服。釋文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”王重民曰：御覽四六八引“以”作“為”，類聚四十四引作“先生為樂何也”，“以”亦作“為”。釋文“以樂”作為“為樂”，云：樂音洛，下同。對曰：“吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。〔注〕推此而言，明人之神氣，與眾生不殊；所適者異，故形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣，洞識幽顯之驗，故忻過人形，兼得男貴，豈孟浪而言？伯峻案：御覽四六八引作“吾既得為人”，與下“吾既得為男”“吾既己行年九十”句法一律，說苑雜言篇作“吾既己得為人”，家語六本篇作“吾既得為人”，疑當從家語。男女之別，釋文云：別，彼列切。男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。〔注〕人之將生，男女亦無定分，故復喜得男身。釋文云：分，扶問切。復，扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者，釋文“襁褓”作“繈保”，云：繈，居兩切；本或作襁。褓，博物志雲，織縷為之，廣八寸，長尺二，以約小兒於背上。吾既己行年九十矣，王重民曰：類聚四十四引作“吾年九十有五矣”，疑今本列子“九十”下挩“有五”二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作“九十有五”。高士傳所據當為列子古本，則“九十”下本有“有五”二字明矣。伯峻案：高士傳有二，一為皇甫謐作，晉書謐傳載其釋勸論雲，“榮期以三樂感尼父”，即此事。一為嵇康作，名曰聖賢高士傳，亦有此人，見太平御覽五０九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊，皆本於先秦兩漢書，非用列子。陶潛飲酒“九十行帶索”，即用此事，可見亦有作“九十”者。是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，伯峻案：御覽四六八引作“貧者人之常，死者命之終”。類聚四四引作“貧者士之常，死者生之終”。處常得終，盧文弨曰：“得”說苑雜言篇作“待”。王重民曰：作“待”是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂。若作得，則非其旨矣。御覽四六八引正作“待”。類聚四十四引作“居常以待終”，文雖小異，“待”字固不誤也。伯峻案：盧王說是也。下章張注云：“樂天知命，泰然以待終。”待終之語即襲此文，可見張所見本猶作“待”也。當何憂哉？”伯峻案：當讀為尚。史記魏公子列傳：“使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？”當亦應讀為尚，可以互證。孔子曰：“善乎！能自寬者也。”〔注〕不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者也。〔解〕夫大冶鑄金，依範成質；故神為其範，群形以成。男女修短，陰陽已定矣。何者？神運其功，形為功報耳。形既不能自了，神者未形己知。啟期暮年方始為樂，是知道之晚。情滯於形，夫子但善其自寬，未許其深達至道。