《列子集釋》卷第一　天瑞篇

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，陶鴻慶曰：列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言“從者”。莊子秋水篇作“從見百歲髑髏”，無“者”字，當從之。從見者，蒙上之辭，言從道上見之也。（莊子釋文以道從連文，引司馬雲，“從，道旁也。”非是。）後人誤讀從去聲，而臆增者字，則與下文意不相屬。伯峻案：陶以“從見”訓“從道上見”，增字為訓，似不確。從當依釋文作徒，字之誤也。詩王風中谷有蓷箋云：“徒用凶年深淺為厚薄”，釋文引沈注云，“徒當作從”。又齊風載馳箋雲，“徒為淫亂之行”，釋文，“徒，一本作從”，皆其例也。徒與塗通，古同音也。食於道徒，即食於道路。（或訓道旁，於古無徵。）郭慶藩莊子集釋至樂篇注云“列子天瑞篇正作食於道徒”，是郭所見列子有作徒者矣，當據改。者字後人所加，陶說是。惟陶誤莊子至樂篇為秋水篇，偶疏。釋文作“食於道徒”，雲，司馬彪雲，徒，道旁也；一本或作從。髑髏音獨婁。攓蓬而指，〔注〕攓，拔也。類聚八二引作“搴蓬而指之”。釋文“蓬”作“逢”，雲，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。任大椿云：九歎“登逄龍而下隕兮”註：“本作蓬”，“颿風蓬龍”註：“一作逢”，則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。〔注〕俱涉變化之塗，則予生而彼死；推之至極之域，則理既無生，亦又無死也。〔解〕形則有生有死，神也無死無生。我如神在，彼如神去。髑髏與我生死不同，若悟其神，未嘗生死。此過養乎？此過歡乎？〔注〕遭形則不能不養，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實當也。〔解〕既受其形，則歡養失理，以至於死耳。洪頤?曰：莊子至樂篇兩“過”字皆作“果”。國語晉語“知果”，漢書古今人表作“知過”。過即果，假借字。俞樾曰：養當讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。恙與歡對，猶憂與樂對也。恙與養古字通。詩二子乘舟篇“中心養養”，傳訓養為憂，即本雅詁矣。釋文云：過，古臥切。當，丁浪切。種有幾：〔注〕先問變化種數凡有幾條，然後明之於下。陶鴻慶曰幾當讀為機，黃帝篇之“杜德幾”“善者幾”“衡氣幾”諸幾字，莊子皆作機，即其例也。機即下文“萬物皆出於機皆入於機”也。張注殷釋皆讀幾上聲，而以為問辭，非。釋文云：種，居勇切。幾，居豈切。若?為鶉，〔注〕事見墨子。王叔岷曰：爾雅翼十五、玉海急就篇四補注引“?”並作“蛙”。“蛙”下並有“化”字。蛙即?之俗。釋文云：鶉音淳。見，賢遍切。墨子曰：“夫物或有久，或無久。始當無久。化，若?為鶉”也。伯峻案：墨子經說上云：“始（句），時或有久，或無久。始當無久”。孫詒讓閒詁雲，列子釋文引“始”作“夫物”，疑誤。得水為□，王先謙曰：釋草：“藚，牛脣。”郭注引毛詩傳曰：“水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。”說文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗馬?生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。”據此，即□也。拔之寸節復生，故以□為名。其或作斷，又作續斷者，□或誤斷，後人又妄加續字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文“得水為□”合。釋文云：□音計，司馬彪云：萬物雖有兆眹，得水潤之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則為?蠙之衣。〔注〕衣猶覆蓋。王先謙曰：釋草：“蕍蕮。”郭注，“今澤蕮”，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。（即水舄。）陶注，葉狹而長，叢生淺水中。蘇頌圖經，葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草。秋末採根暴乾。案此“得水土之交”，故有根可採也。馬敘倫曰：爾雅釋草：“藫，石衣。”郝懿行曰：“藫苔聲相轉。說文曰，‘O，水衣。'O即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，‘加籩之實有O菹。'鄭眾注曰：‘O，水中魚衣也（據先鄭解，字當作“O”，後鄭作“笞”，故解作箭萌。今本周禮作“O”者，後人誤合O笞為一字。段玉裁說）'。然則?蠙之衣即魚衣。蠙，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經西山經作□。說文雲，‘蠯，陛也'。陛借為蜌，蜌即蚌也。”釋文曰：蠙；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之?蠙之衣。伯峻案：今莊子釋文“鈔”作“按”。生於陵屯，〔注〕陵屯，高潔處也。釋文潔作結，雲，屯音豚，阜也。處，昌據切，下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰：詩芣衛釋文引陸機雲，“牛舌又名當道。”韓詩說雲，“直曰車前，瞿曰芣衛”，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得鬱棲，則為烏足。〔注〕此合而相生者也。注中“者”字依藏本、四解本增。釋文云：鬱棲，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根為蠐螬，御覽九四五引作“烏足以其根為蠐螬”。王先謙曰：釋蟲“蟦，蠐螬”。郭註：“在糞土中。”蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬。本草，“蟦蠐生河內澤及人家積糞草中，反行者良。”陶注，“蠐亦作蠀”。方言，“蠀螬謂之蟦”。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰，“蠐螬化而為復育，復育轉而為蟬。”陳藏器曰，“蠐螬居糞土中，身短足長，背有毛筋，但從夏入秋蛻而為蟬。”李時珍曰：“蠐螬狀如蠶而大，身短節促，足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑，生舊茅屋上者外白內黯。”釋文云：郭注爾雅雲，“在木中。今雖通名為蠍，所在異。”其葉為胡蝶。〔注〕根，本也；葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。注“其末”北宋本作“其未”，汪本從之，今依四解本正。釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而為蟲，俞樾曰：“胥也”當屬下句讀之，本雲“胡蝶胥也化而為蟲”，與下文“□掇千日為鳥”兩文相對。“千日為鳥”，言其久也；“胥也化而為蟲”，言其速也。釋文云：師說雲，胥，少也；謂少去時也。生灶下，釋文云：得熱氣生。其狀若脫，釋文云：脫，他括切。郭注爾雅雲，脫謂剝皮也。其名曰□掇。〔注〕此一形之內變異者也。釋文云：□音衢。掇，丁括切。□掇，蟲名。□掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文“骨”作“胥”，雲，沫音末。胥，南華真經作骨。李頤雲，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰：“頤輅食醯黃軦食醯”八字皆衍文。莊子至樂篇止作“頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷”，無此八字。王叔岷曰：俞說非也。此文以“斯彌為食醯頤輅”為句，“食醯頤輅生乎食醯黃軦”為句，“食醯黃軦生乎九猷”為句。御覽八八七引莊子“黃軦生乎九猷”上“黃軦食醯”四字尚未挩。此當據列子以補莊子，不當據莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云：李雲，九當作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，朱駿聲曰：瞀芮即?也。瞀壱宦曋轉。釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。釋文雲，腐音輔。蠸音權，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋，伯峻案：劉汝霖曾語我曰：“地皋”應作“地膏”，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以為動物膏血所化。馬血之為轉鄰也，胡懷琛曰：“轉”字疑在“為”字上。轉為鄰與上文化為地皋對文。釋文云：皋音高。顧胤漢書集解雲，如淤泥鄰，說文作?，又作燐，皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也。〔注〕此皆一形之內自變化也。鷂之為鸇，釋文云：鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀，釋文作“布轂”，雲，本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏雲，鸇似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鳲鳩，一名擊穀，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為?也，音掬。秦恩復曰：“穀”“轂”古字通，老子“不穀”亦作“不轂”。布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，“鷰”各本作“燕”。王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，“久”作“之”。當從莊子作“之”。宋徽宗義解，“或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也”，是所見本正作“之”。釋文“鷰”作“燕”，雲，蛤音閤。家語雲，冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書雲，雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也，釋文云：鶉音淳，與?化同。說文雲，鶉，□也。大戴禮，三月田鼠化為□，周書雲化鴽。郭注爾雅雲，鴽亦□也。□音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作“□”，雲，“□，□屬。”與敬順所見本不同。朽瓜之為魚也，釋文“朽”作“□”，雲，□音朽。老韭之為莧也，釋文“莧”作“莞”，雲，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之為蓆是也。楊承慶字統音關，一作莧，侯辨切，轉寫誤也。任大椿曰：李氏易傳“莧陸夬夬”，虞翻曰，“莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧”。易夬釋文，“莧三家音期練反，一本作莞”。論語釋文，“莧爾，華版切，今作莞”。楚辭漁父“莞爾”一作“莧爾”，故莞莧通。管子地員篇“葉下於□，即鬱也。□下於莧，莧下於蒲。”山國軌篇“有莞蒲之壤”，大戴禮勸學篇“莞蒲生焉”，然則莧與莞皆近於蒲，故老韭為莞，莞一作莧也。老羭之為猿也，〔注〕羭，牝羊也。“牝”北宋本、藏本作“牡”，世德堂本作“牝”。案說文雲，“夏羊牝曰羭”，段注引師古急就篇注曰，“羭，夏羊之牝也”，則作牝者是。釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無所因感自然而變者也。王叔岷曰：“蟲”下當有“也”字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有“也”字。釋文云：卵，來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經雲，“亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自為牝牡相生也。”盧文弨曰：注“而有髮”山海經作“髦”。任大椿曰：山海經郭注云，“髦或作髮”，然則今本髦作髮，即郭注所云或作本也。釋文“髮”作“髦”，云：亶爰，上蟬下袁。狸，力之切。髦音毛，垂髮也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。〔注〕此相視而生者也。莊子曰，“白鶂相視，眸子不運，而風化之也”。伯峻案：注引莊子，是天運篇文。“之也”兩字，今本無，恐是張湛所加。釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鶬，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大?，純雄其名~蜂。〔注〕大?，龜鱉之類也。~，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。黃承吉曰：“蜂”乃“鋒”之通用。鋒者，芒也，既勢也。“~鋒”“大?”對文，非蟲名。釋文云：~古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒經曰，“有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。”此亦白鶂之類也。釋文雲，孕，以證切。后稷生乎巨跡，〔注〕傳記雲，高辛氏之妃名姜原，見大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。釋文“生”作“長”，雲，好，呼報切。長，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：“臼水出而東走，無顧！”明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化為空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。注“十里而顧”事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引“顧”下並有“視”字。以文義論，亦宜有“視”字。釋文云：臼音舅。辛，疏臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤而生。釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恆翔繞其木，不能離之。師說雲，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。〔注〕此因酸氣而生。釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。“筍”世德堂本作“荀”。秦恩復曰：“荀”莊子作“□”，合下句讀。釋文云：比音毗。筍音?。久竹生青寧，〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊“不□久竹”四字。“羊奚比乎不□久竹”為句，“不□久竹生青寧”為句，文理甚明。此“生青寧”上蓋亦挩“不筍久竹”四字也。釋文云：南華真經從羊奚至青寧連為一句。司馬彪雲，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，〔注〕自從□至於程，皆生生之物，簟ⅧB、蟲、獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。釋文云：尸子雲，程，中國謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎醜，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經雲，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸“熊虎醜，其子狗。”敬順引作“其子豹”，不詳其故。程生馬，沈括曰：嘗觀文字注，“秦人謂豹曰程。”予至延州，人至今謂虎豹為“程”，蓋言“蟲”也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。釋文云：搜神記雲，秦孝公時有馬生人，劉向以為馬禍。人久入於機。王叔岷曰：莊子“久”作“又”，當從之。“久”乃“又”之誤，“又”“久”形近易混。下文“進乎本不久”，“久”亦“又”之誤。萬物皆出於機，皆入於機。〔注〕夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。〔解〕種之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適則為生，神之所去則為死；形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝。一受有形之質，猶機關繫束焉，生則為出，死則為入。注文“形生之生”四解本、世德堂本作“形生之主”。解“設此問”秦刻本“設”作“殺”，今從四解本正。盧文弨曰：注“死不永滅”下藏本有一“而”字。注末無“也”字。汪萊曰：盧解“種之類也”，“種”上當有“幾”字。