《莊子集解》齊物論第二

〔一〕“摧毛”，後漢書馬融傳作“ 搉牧”。

〔二〕“海”，王氏原刻及集釋本均作“漢”。

瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，長梧子，李云：“居長梧下，因以為名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之'，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也'，予者，長梧子自謂。既雲‘丘與汝皆夢' ，又雲‘予亦夢'，則安得即以丘為長梧子之 名乎？”　補則陽篇有“長梧封人”，釋文云：“長梧，地名。”長梧子，猶之南郭子綦以所居為號也。李說恐系望文生義。長梧開口便雲“丘何足以知之”，以下，其自稱則曰予，足知以丘稱孔子。俞說是也。自此至“ 而以是相蘊”為一節，引瞿鵲、長梧問答之言，證明大言炎炎之義，並從反面申證“古之至人，其知有所至矣 ”一段。聖人不從事於務，郭云：“務自來而理自應，非從而事之也。”　補說文：“ 務，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”釋詁：“務，彊也。”註：“事務以力勉彊。”此言聖人於事，不勉彊趣赴也。下四“不”字句，即申說此義。不就利，不違害，成云：“違，避也。”不喜求，不緣道，郭云：“獨至。”　補求得其情與不得，無益損乎其真，故不喜求也。無適焉，因是已，故不緣道也。無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。　補知北游篇“聖人行不言之教”，又田子方篇“目擊而道存”，均“無謂有謂”也。有謂無謂，有言而欲無言。　補上文“大辯不言”，又知北遊篇：“ 狂屈曰：‘唉！予知之，將語若，中欲言而忘其欲言。'”均“有謂無謂”也。而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。”宣云：“無畔岸貌。”李云：“猶較略也。”成云：“猶率略也。”按：率略即較略，謂言其大略。　正孟浪，崔云：“不精要之貌。”武按：不精要與妙道，反正相對。長梧子以此言為最精要，故曰“黃帝之所聽熒也”。其於孔子，以為不精要，則曰“丘也何足以知之”。注中各解，與上下句意不切。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，“ 黃”，元作“皇”，釋文：“本又作黃。”盧文弨云： “黃、皇通用。今本作黃。”成云：“聽熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文：“大音泰。”成云：“方聞此言，便謂妙道，無異下云云〔一〕也。”　正方聞其言， 即以為行，且以為妙道之行，是太早計也。見卵而求時夜，崔云：“時夜，司夜，謂雞。” 正朱桂耀云：“淮南說山訓：‘見彈而求鴞炙，見卵而求辰夜。'高註：‘雞知將旦，鶴知夜半，見其卵，因望其夜鳴，故曰求辰夜也。'辰夜與時夜同。詩東方未明：‘不能辰夜。'傳：‘辰，時也。'”武按：朱說是也。“時夜”作“司夜”非。見彈而求鴞炙。司馬云：“ 鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏云： ‘大如班鳩，綠色，其肉甚美。'”成云：“即鵬鳥，賈誼所賦。”按：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，補有謂無謂也。女亦以妄聽之。奚成云：“何如？”　正奚，疑問詞，何也，不含“如”字義。如屬上句，“奚”下應加“如”字或“若”字，上文“吾子以為奚若”句可證也。單“奚”字不成語，且上句亦無須附此疑詞。成說非也。應屬下句，直貫至“以隸相尊”。其意言奚為旁日月，挾宇宙，為合置涽，以隸相尊？此皆眾人役役之所為，聖人則不如此，惟愚春而已。各注家於“旁日月 ”至“相尊”各句，不知文系指數眾人役役之心理與行為，誤以為列舉聖人之美德，故不能冠之以“奚”，“ 奚”字無可著落，只得勉附上句，遂致“奚”字以下文義扞格不通矣。旁日月，釋文： “旁，薄葬反，司馬云：‘依也。'”郭云：“以死生為晝夜之喻。”　正注非。上文至人“騎日月”，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：“ 以遊無端，出入無旁，與日無始。 ”彼“大人”，即此篇之“聖人”也。則聖人之不旁日月明矣，故上冠之以“奚”也。旁日月，則縈情生死，依戀歲月，此眾人之役役也。此證“有始”。挾宇宙，屍子云：“天地四方曰宇，古往今來曰宙。”說文：“舟輿所極覆曰宙。”成云：“挾，懷藏也。”郭云：“以萬物為一體之譬。”　正注非。列禦寇篇言小夫之知云：“迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。” 懷挾宇宙，則不能無迷惑矣。宙，古今也，則非無始矣。又大宗師篇云：“無古今，而後能入於不死不生。” 無則不挾也。宇，四方，則非無何有之鄉，冥亦不挾也。且宇，空間 也，宙，時間也，挾則不能時空雙遣。彼之“至人”，此之“聖人”也。彼之“小夫”，此之“眾人”也，故挾宇宙，亦眾人之役役也。此證“有封”。為其吻合，吻，司馬雲“合也”。向音唇，云：“若兩唇之相合也。 ”成云：“無分別貌。”　補此證“有是”。言有心以為吻合於己者，即上文所謂“勞神明為一”也。又即為是，而非因是也。置其滑湣，成云：“置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。” 　正此證“有非”。置，徐鍇曰“與罷同意”。置之，則去之也。滑，即上文“滑疑之耀”之滑。滑涽，向雲 “未定之貌”。武按：此句言去其未定而不合於己者。夫道無為也，通於一也。聖人因是也，故不為其吻合，亦不置其滑涽。一為一置，是有是非，不能任其兩行也，勞神明為一也。此亦眾人之役役也。以隸相尊？ 成云：“隸，賤稱，皂僕之類。”按：此貴賤一視。　正按語非。此謂眾人以隸之賤相與自尊也。蓋尊以賤而方顯。隸何以賤？眾人賤之也，眾人何以賤隸？欲形己之尊也。此亦有封也。若聖人則不爾。秋水篇言大人云：“不賤門隸。”又云：“以道觀之，何貴何賤？”即此聖人之愚春也。以上五者，皆眾人之役役也。眾人役役，補上文雲“ 與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”，結之云： “終身役役，而不見其成功。”此言旁、挾、為、置與相尊，即與物刃靡而行盡如馳也。上文渾言役役之由，此則分述役役之事，前後相應。莊文結構，往往如此。 聖人愚春，春，徐徒奔反。司馬云：“渾沌不分察。”成云：“忘知廢照，春然若愚。 ”　補天地篇：“若愚若昏，是謂玄德。”此愚春之說也。參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。　補刻意篇云：“純粹而不雜，靜一而不變。”即此一與純之義也。不雜不變，故能騎日月，死生無變於己，即參萬歲之義也。萬物盡然，而以是相蘊。釋文：“蘊，積也。”按：言於萬物無所不然，但以一是相蘊積。　補萬物盡然，即上文“無物不然”也。莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一，自無吻、涽、隸、我之分， 故曰“萬物盡然”也。以是相蘊，與上“因是也”同義。蓋“因”字有仍襲連接之義，與蘊積之義近。此變“因”為“蘊”者，承上“參萬歲”而言之也。即謂雖參萬歲，而以一是相因襲累積也。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。　補此段證上文“庸詎知吾所謂知之非不知邪，庸詎知吾所謂不知之非知邪”，並遙證“果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉”之義。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：“六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公為王也。”與王同筐床，釋文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。'”　正下句言飲食之美，此句言寢處之安。筐訓方，不當此義。淮南主術訓：“匡床蒻席，非不寧也。 ”註：“匡，安也。”食芻豢，而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：“蘄，求也。”夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，補此證上文“自彼則不見”之義。覺而後知其夢也。覺夢之異。 且有大覺而後知此其大夢也，死為大覺，則生是大夢。　正注非，大覺，謂如下文之“ 大聖”，非謂死也。上文“死生無變於己”，謂視死生如一，而無所輕重也。漆園之旨，生則養生以盡年，死則委懷而任命。若如注說，是重視乎死，而有差別心，非視之如一也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。自謂知之。　補司馬云：“竊竊，猶察察也。”此證上文 “自知則知之”之義。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎，孰真為牧圉之賤乎，可謂固陋哉！ 丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也。”蘇輿云：“言眾人聞此言，以為吊詭，遇大聖則知其解矣。”　補釋文：“詭，九委反。”此應上“為女妄言之”。　正說文： “ 吊，問終也。”曲禮：“知生者吊。”鄭註：“說者有吊辭。”即問終之辭，亦即吊死之辭也。莊子之道，視生死如夢，故謂夢之辭，亦可謂之吊。“是其言也”句，指“丘也”以下四句，即吊夢之辭也。丘、女皆夢，予謂女夢亦夢，可謂詭異非真，故吊夢謂之吊詭也。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　補此節仍就“言”字之義發揮，而結之以是不是，然不然。物論之能齊者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。　補黮，廣韻“徒感切 ”。武按：“既使我與若辯矣”至此，重申上文“果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉”之義。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。　正注非。其誤在不明“ 彼”字之義，以為指“若”字言，正語見下。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，如下文所雲也。” 　正郭說非。其訓若為與，亦非。上句“彼”字，指上文夢中之我也。若，如也。謂當辯論是非之局者，我與若也，局外則人也。我與若與 人，既俱不知是非之真而正之，此外更無可相正者，其待正於夢中之彼乎？蓋我與若，皆有夢中之我，乃覺時之彼也，即上文“自彼則不見”之“自彼”也，猶之莊子夢中之蝶也。莊子夢身化為蝶，謂之物化，則其夢中之言，可謂之聲化，即此化聲之義也。待夢中之化聲以正是非，更屬虛幻，故其相待，如其不相待也。乃極言是非無定，無可相正，故聖人和之，任其兩行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。”按：此二十五字，在後“亦無辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”　補釋文：“倪，徐音詣，李雲 ‘分也'。崔雲‘際也'。曼，徐音萬，郭武半反。衍，徐以戰反。司馬云：‘曼衍，無極也。'”武按：此二十五字，宣本系從呂惠卿所移。　正韓愈南海廟碑： “幹端坤倪。”是倪與端同義。寓言篇：“始卒若環，莫得其倫。”其義與淮南主術訓之“運轉無端”同，言天鈞運轉若環，莫得其始卒之端也。故寓言篇繼之曰： “是謂天均。天均者，天倪也。”與此處之“天倪”同。言世情恆分是非，以道言之，一出以和，而無是非之端，猶天均之運轉無端，故曰“ 和之以天倪”也。回應上文“樞始得其環中”，及“聖人和之以是非，而休乎天鈞”各句。曼衍，成雲“變化”，司馬雲“無極”，實兼二義，謂變化於無極也。漢書晁錯傳云：“土山丘陵，曼衍相屬。”註：“曼衍，猶聯延也。”無極與聯延，方與下句“窮年”義相應，並回應上文“以應無窮”句。何謂和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分 別，故無辯也矣。”忘年忘義，成云：“年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。”補忘年，即上文“ 參萬歲而一成純”也；忘義，即“萬物盡然，而以是相蘊”也。振於無竟，故寓諸無竟。”成云：“振，暢。竟，窮。寓，寄也。”按：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。　正振，廣韻“動也”。禮記曲禮：“入竟而問禁。”疏： “竟，疆首也。”武按：言是非轉動於無窮之竟，聖人和之之心，亦寄寓於無窮之竟。忘年，以時間言；忘義，以名理言；振竟，以環境言。意分三層，義方賅備。