《莊子集解》人間世第四

〔一〕“讀”原作“謂”，據集釋引改。

〔二〕“必”字，據王氏原刻及集釋本補。

〔三〕“齊”原作“其”，據王氏原刻及郭注改。

顏闔將傅衛靈公太子，釋文：“ 顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。”而問於蘧伯玉曰： “有人於此，其德天殺。天性嗜殺。　補釋文：“ 蘧，其居反。伯玉，名瑗，衛大夫。”與之為無方，則危吾國；宣云：“縱其敗度，必覆邦家。”　補方，道也，法也。 與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：“其知，音智。”但知責人，不見己過。　補足以知人之過而責之，而不知人之所以有過而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無過。補此句重要，統攝下文。下文形。身之外見者也；心，身之內在者也。就不入，和不出，即正身之謂也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示親附之形，內寓和順之意。”　正此二句，說明正身之義也。形莫如就，謂身日與親近而順應之。下文“與之為嬰兒”數句，即就之說也。宣以順訓和，與下文意不合。蓋心如順之，則入而與之同矣，豈非與之為無方而危國乎？郭雲“和而不同”，義為近之。然本書山木篇云：“一上一下，以和為量。”上下以和為量，即不上不下而處中也。中庸雲“發而皆中節謂之和 ”，義亦猶此。文子上仁篇“和者陰陽調”，即陰陽不偏勝而為和也。淮南泛論訓：“陰陽相接，乃能成和。 ”謂陰陽相沖和也。廣韻：“和，不堅不柔也。”均有不偏不倚，而歸於中正之義。蓋職傅太子，位居親近，其勢自不能與之疏遠，故曰“形莫若就”也。然既不可與之同而危國，又不可與之迕而危身，二者之間，惟有不上不下，不堅不柔，調喜怒之陰陽，允執厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北遊篇：“正汝形，一汝視，天和將至。”此文亦言“正汝身”，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，為本節主腦，亦本篇要旨也。雖然，之二者有患。宣云：“猶未盡善。 ”　正宣注非。上祗言就與和，何得謂未盡善？此雲“ 有患”者，患在下文入與出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。　正郭云：“入者遂與同，出者自顯伐也。 ”武按：就者，不過身與之近；入則同流，必致心亦附 之，則損和矣。出者，表而出之也。下文“積伐而美者”，即出義也，出則非和矣。又上文“ 強以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也” ，亦可證“ 出”字之義。達生篇：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。”柴立中央者，處和也，足與此義相發。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。 顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，僕也。　補其德天殺，勢必傾危，入而與同，亦必同難，故為顛、滅、崩、蹶也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：“自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。”　正心和而出者，積伐而美也，即露才揚己也，故為聲為名。人君因案人之所感，且因其修以擠之，則為妖為孽矣。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喻無知識。 彼且為無町畦，亦與之為無町畦；無界限。喻小有逾越。補釋文：“町，徒頂反。畦，戶圭反。李云：‘町畦，畔埒也。'”彼且為無崖，亦與之為無崖。不立崖岸。　補自“嬰兒 ”句至此，其義與應帝王篇“虛而委蛇，因以為弟靡，因以為波流”同。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。　補釋文：“疵，似移反，病也。”句謂因勢而利導之，以入於無疵。此為日漸之德有成也。上“嬰兒”數句，就之實也，此則和之效也。如入或出，則不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。　正“螳蜋”句，亦見天地篇。又淮南人間訓云：“齊莊王出獵，有一蟲，舉足將搏其輪。問其禦曰：‘此何蟲也？'對曰：‘此所謂螳蜋者也。其為蟲也，知進而不知卻，不量力而輕敵。'莊公曰：‘此為人而必為天下勇武矣。'回車而避之。”韓詩外傳同。成云：“螳蜋，有斧蟲也。”武按：螳蜋怒臂，莊公回車，其才實勇，故曰“是其才之美者也”。積伐者，屢屢誇稱也。積伐而美者以犯之，與上“強以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人 惡有其美也”同義。謂屢以仁義之美，進言於太子，無異屢誇己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致觸忌，而與螳蜋當車之所為相近矣，故曰“幾”也。或云：“伐”字，史記功臣侯表：“明其功曰伐。”小爾雅：“伐，美也。”幾，易系辭：“幾者，動之微，吉之先見者也。”猶雲端兆也。而，應如字讀。積伐而美以犯之幾者，謂積累功伐而才美者，即為犯人主猜怒之端。蓋妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之禍，空梁燕泥之誅，於古數見，豈緣誇伐！即上文龍、比之死，因修見擠，亦非由誇也。此足備一說，然究不若前說之當。 “螳蜋”至此，為心和而出作喻。“積伐而美”二句，為下“匠石”數節之反面張本，“山木”“膏火”一段之正面張本。換言之，以下各節，即為此二句之正喻反喻也。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先為分決，不使用力。”　正此為“嬰兒”數句作喻，即為“就”字作喻也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。　補自“養虎”句至此，達之入於無疵也。虎性殺人，逢其怒也。達其怒心，則媚養己者，而無殺人之疵矣。以喻太子，其德天殺，殺由於怒也。達其怒心，則無殺人之疵矣。能達其怒心者，就與和致之也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”愛馬之至者。　補釋文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市軫反。溺，奴吊反。”郭云：“矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。”適有□虻僕緣，王念孫云：“僕，附也。言□虻附緣於馬體也。詩：‘景命有僕。'毛傳：‘僕，附也。'”補釋文：“□音文。本或作□，同。虻，孟庚反。僕，普木反。”而拊之不時，成云：“拊，拍也。不時，掩馬不意。”　正注非。不時者，時而拊，時而忘拊也。忘拊之時，則馬不耐蚊虻之虐，而缺銜脫奔，必致毀傷途人矣。考成原疏云：“蚊虻 群聚緣馬，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，人遭蹄蹋也。”成意如定時拊，則馬不驚。不知蚊虻之來緣也無時，拊之又何能確定時節？拊者，拂去蚊虻而已，著必不重，馬何至驚駭傷人？嘗見牧童猝鞭其馬矣，未見其驚傷如此也。如遇毒蚊群緣囋螫，而不為之拊，則真缺銜絕轡，狂奔傷人矣。則缺銜、毀首、碎胸。成云：“銜，勒也。”馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不慎邪？”亡，猶失也。欲為馬除蚊虻，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當慎也。三喻。　正王解本於郭、成。考郭釋“意”字，謂在於拊蚊，成釋“亡”字，謂失其所愛之馬，均非也。文之本義，謂器盛矢溺，愛馬之意有所至矣。然蚊虻僕緣，馬切身之患也。愛馬者，尤當隨時拊之。今不時拊，則其愛有所遺亡矣。此段為形就而入作喻。謂入與之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如愛馬者，可謂至矣，偶一忘拊，即致毀碎。推之應世，亦複良難，要當慎之而已。“ 慎”字，總收上二“慎”字。