《朱子語類》卷二十六 論語八

"審富貴而安貧賤"者，言不以其道得富貴，須是審。苟不以其道，決是不可受它底。不以其道得貧賤，卻要安。蓋我雖是不當貧賤，然當安之，不可於上面計較雲，"我不當得貧賤"，有汲汲求去之心，譬如人作折本經紀相似。〔銖〕

問："君子當得富貴。所謂不當得而得者，乃人君不能用其言，徒欲富貴其身。"曰："富貴不以道得之，不但說人君不用其言，只富貴其身。如此說，卻說定了。凡是富貴貧賤有不當得而得者，皆不處不去。如'孔子主我，衛卿可得'之類，亦是不當得之富貴。須且平說，不要執定一事。又終食、造次、顛沛，一句密似一句，須至傾覆流離之際，亦不違仁也。"〔南升〕

文振問"富與貴"一章。曰："'富與貴，不以其道得之'，若曰是諂曲以求之，此又是最下等人。所謂得之者，便設有自到我面前者，吾知其有一毫不是處，也不可處。譬如秀才赴試，有一人先得試官題目將出來賣，只要三兩貫錢，便可買得，人定是皆去買。惟到這裡見得破，方是有學力。聖人言語，豈可以言語解過一遍便休了！須是實體於身，灼然行得，方是讀書。"〔時舉〕

問："貧賤，如何是不當得而得之？"曰："小人放僻邪侈，自當得貧賤。君子履仁行義，疑不當得貧賤，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可說我不當得貧賤，而必欲求脫去也。今人大率於利，雖不當得，亦泯默受之；有害，則必以為不當得，而求去之矣。君子則於富貴之來，須是審而處之；於貧賤，則不問當得與不當得，但當安而受之，不求去也。"問："此二節語，猶雲'怨有不讎，而德無不報'之意否？"曰："然。蓋於富貴則有所不處，於貧賤則必受之而不辭也。"〔僩〕

問："'不以其道得之不去也'，'去'字或讀作上聲，可否？"曰："自家離去之'去'，去聲讀；除去之'去'，上聲讀。此章只是去聲。"〔義剛〕

"君子去仁"之"去"只音去聲。如"孟子去齊"之"去"，我元有而自離去之也。若作上聲，則是除卻。〔賀孫〕明作錄云："是除卻了，非也。"

"富與貴，貧與賤"一章。某曰："學者須是從富貴貧賤處判斷得下，方有用工處。"先生喜曰："這裡看得分曉，須要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈覺分曉。"又問："'惡不仁者'，直是如此峻潔！"曰："只緣是不要一點不仁底事著在身上。"又曰："如此看得，方是。"〔炎〕

子善問此章。曰："且如不處、不去，若是資質好底，所見稍明，便於這裡也能見得，只是未必到無終食不違底意思。不處、不去，乃是立腳處好了，細密工夫方下得。若上面無立腳處了，其他可見。一作："下面工夫，無緣可見。"聖人之意，不獨是教人於富貴貧賤處做工夫，須是到終食不違，顛沛造次都用工，方可。"〔恪〕

先生因宇看里仁篇，云："前面幾段更好熟看，令意脈接續。"因問："造次是'急遽苟且之時'。苟且，莫只就人情上說否？"曰："苟且是時暫處，苟可以坐，苟可以立，令此心常存，非如大賓大祭時也。"問："曾子易簀，莫是苟且時否？"曰："此正是顛沛之時。那時已不可扶持，要如此坐，也不能得。"宇。

敬之問："富貴貧賤，聖人教人，要得分別取捨到個真切處，便隨道理做去。有一般昏弱之人，都只是人慾上行，便是不識痛癢底人。"先生曰："聖人這處恰似說得疏。學問工夫侭多，聖人去富貴貧賤上做工夫。不是處富貴貧賤時節，又如何做工夫？終不成閒過了這處！聖人且立個大界限，先要人分別得個路頭。'君子去仁'，便是不成個君子。看聖人說得來似疏，下面便說到細密處。須是先說個粗，後面方到細處。若不是就粗處用工，便要恁地細密，也不得。須知節節有工夫，剝了一重又一重，去了一節又一節。"敬之云："此章說此三句，可謂緊切。雖然，只說存養，未說仁處，要是教人自體認看。"先生笑曰："公又如此。所見這裡未是極處，更要去言外說道理，如何得。聖人這處，正是說築底處，正是好著力處，卻如此輕說過了！眾人是這個心，聖人也只是這個心，存得心在這裡，道理便在這裡。從古聖賢，只是要理會這個物事。保養得這個在，那事不從這裡做出！"〔宇〕