《朱子語類》卷三十七 論語十九

或問："'可與立'，是如'嫂叔不通問'；'可與權'，是'嫂溺援之以手'？"曰："然。"〔燾〕

問："權，地位如何？"曰："大賢已上。"〔可學〕

權，是稱量教子細著。〔閎祖〕

問："權便是義否？"曰："權是用那義底。"問："中便是時措之宜否？"曰："以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處。"〔僩〕

經自經，權自權。但經有不可行處，而至於用權，此權所以合經也，如湯、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好；變如迅雷烈風。若無迅雷烈風，則都旱了，不可以為常。〔泳〕

蘇宜久問"可與權"。曰："權與經，不可謂是一件物事。畢竟權自是權，經自是經。但非漢儒所謂權變、權術之說。聖人之權，雖異於經，其權亦是事體到那時，合恁地做，方好。"〔植〕（時舉同）

"可與立，未可與權"，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權。若以顏子之賢，恐也不敢議此。"磨而不磷，涅而不緇。"而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權變？所謂"未學行，先學走"也。〔僩〕

先生因說："'可與立，未可與權'，權處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當其深根固蒂時，便要去他，即為所害。這裡須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始得。"或言："本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專要去小人，所以如此。"曰："如此說，所謂'內君子，外小人'，古人且胡亂恁地說，不知何等議論！永嘉學問專去利害上計較，恐出此。"又曰："'正其誼不謀其利，明其道不計其功。'正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功。"〔宇〕

叔重問："程子云：'權者，言稱錘之義也。何物以為權？義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。'此意如何看？"曰："此如有人犯一罪，性之剛者以為可誅，性之寬者以為可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權量之精審，然後親審不差。欲其權量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純一，自然權量精審。伊川常云：'敬以直內，則義以方外；義以為質，則禮以行之。'"〔時舉〕

問經、權之別。曰："經與權，須還他中央有個界分。如程先生說，則無界分矣。程先生'權即經'之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來滾去，則經與權都鶻突沒理會了。"又問："權是稱錘也。稱衡是經否？"曰："這個以物譬之，難得親切。"久之，曰："稱得平，不可增加些子，是經；到得物重衡昂，移退是權，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。"〔燾〕

問經、權。曰："權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇，當風坐，此便是權。伊川謂'權只是經'，意亦如此。但說'經'字太重，若偏了。漢儒'反經合道'之說，卻說得'經、權'兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。"〔義剛〕

用之問："'權也者，反經而合於道'，此語亦好。"曰："若淺說，亦不妨。伊川以為權便是經。某以為反經而合於道，乃所以為經。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事？但終是正也。"〔賀孫〕

或問："伊川云：'權即是經。'漢儒云：'反經合道。'其說如何？"曰："伊川所說權，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。"又曰："'男女授受不親'，是常經合恁地。'嫂溺，援之以手'，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執祭仲處，說得權又怪異了。"又曰："經是已定之權，權是未定之經。"〔義剛〕

吳伯英問："伊川言'權即是經'，何也？"曰："某常謂不必如此說。孟子分明說：'男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。'權與經豈容無辨！但是伊川見漢儒只管言反經是權，恐後世無忌憚者皆得借權以自飾，因有此論耳。然經畢竟是常，權畢竟是變。"又問："某欲以'義'字言權，如何？"曰："義者，宜也。權固是宜，經獨不宜乎？"〔壯祖〕