《朱子語類》卷三十七 論語十九

經與權之分，諸人說皆不合。曰："若說權自權，經自經，不相干涉，固不可。若說事須用權，經須權而行，權只是經，則權與經又全無分別。觀孔子曰'可與立，未可與權'；孟子曰'嫂溺援之以手'，則權與經須有異處。雖有異，而權實不離乎經也。這裡所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：'權只是經'，恐也未盡。嘗記龜山云：'權者，經之所不及。'這說卻好。蓋經者只是存得個大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟經之所不及耳。所以說'中之為貴者權'，權者即是經之要妙處也。如漢儒說'反經合道'，此語亦未甚病。蓋事也有那反經底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從，父慈子孝，此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權也。孔子曰：'可與立，未可與權。'立便是經。'可與立'，則能守個經，有所執立矣，卻說'未可與權'。以此觀之，權乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權也。"又曰："莊子曰'小變而不失其大常'，便是經權之別。"或曰："恐莊子意思又別。"曰："他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。"又云："事有緩急，理有小大，這樣處皆須以權稱之。"們問："'子莫執中。'程子之解經便是權，則權字又似海說。如雲'時措之宜'，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子'嫂溺援之以手'言之，則'權'字須有別。"曰："'執中無權'，這'權'字稍輕，可以如此說。'嫂溺援之以手'之權，這'權'字卻又重，亦有深淺也。"〔僩〕

問："伊川謂'權只是經'，如何？"曰："程子說得卻不活絡。如漢儒之說權，卻自曉然。曉得程子說底，得知權也是常理；曉不得他說底，經權卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經是經，權是權。且如'冬日則飲湯，夏日則飲水'，此是經也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯，此是權也。權是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數數用。如'舜不告而娶'，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。"〔賜〕夔孫錄詳，別出。

問經、權。曰："'冬日則飲湯，夏日則飲水'，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經。但經是可常之理，權是礙著經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如"舜不告而娶"，是個怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！因推說湯武事。伊川說'權卻是經'，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須為他分別，經是經，權是權。如漢儒反經之說，卻經、權曉然在眼前。伊川說，曉得底卻知得權也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：'道無不中，無不常。聖人有小餅，無大過。'某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云'大過亦是常理'，則得。因舉晉州蒲事，云："某舊不曉文定之意。後以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉此意者。"〔夔孫〕

問："'可與立，未可與權'，看來'權'字亦有兩樣。伊川以權只是經，蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權也，權而不離乎經也。若論堯舜禪遜，湯武放伐，此又是大底權，是所謂'反經合道'者也。"曰："只一般，但有小大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜；湯武放伐是爭，爭一個彈丸也是爭。康節詩所謂'唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋'，大小不同而已矣。'堯夫非是愛吟詩'，正此意也。伊川說'經、權'字，將經做個大底物事，經卻包得那個權，此說本好。只是據聖人說'可與立，未可與權'，須是還他是兩個字，經自是經，權自是權。若如伊川說，便用廢了那'權'字始得。只是雖是權，依舊不離那經，權只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，這便是反經。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳相併，便行不得。須還他是兩隻腳，雖是兩隻，依舊是腳。"又曰："若不是大聖賢用權，少間出入，便易得走作。"〔僩〕