《朱子語類》卷三十七 論語十九

問："經、權不同，而程子云：'權即經也。'"曰："固是不同：經是萬世常行之道，權是不得已而用之，大概不可用時多。"又曰："權是時中，不中，則無以為權矣。"〔賜〕

或問："'反經合道'之說，程先生不取，乃雲'不必說權，權即是經'，如何？"曰："某常以為程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也；權者，道之變也。道是個統體，貫乎經與權。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，眾人與學者皆能循之；至於權，則非聖賢不能行也。"〔燾〕

或有書來問經、權。先生曰："程子固曰：'權即經也。'人須著子細看，此項大段要子細。經是萬世常行之道，權是不得已而用之，須是合義也。如湯放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權也。若日日時時用之，則成甚世界了！"或云："權莫是中否？"曰："是此一時之中。不中，則無以為權矣。然舜禹之後六七百年方有湯；湯之後又六七百年方有武王。權也是難說。故夫子曰：'可與立，未可與權。'到得可與權時節，也是地位太煞高了也。"〔祖道〕

或問經與權之義。曰："公羊以'反經合道'為權，伊川以為非。若平看，反經亦未為不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯武之誅桀紂，卻是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經！但時節到這裡，道理當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經乎！"又曰："合於權，便是經在其中。"正甫謂："'權、義舉而皇極立'，權、義只相似。"曰："義可以總括得經、權，不可將來對權。義當守經，則守經；義當用權，則用權，所以謂義可以總括得經、權。若可權、義並言，如以兩字對一字，當雲'經、權舉'乃可。伊川曰：'惟義無對。'伊川所謂'權便是經'，亦少分別。須是分別經、權自是兩物；到得合於權，便自與經無異，如此說乃可。"〔恪〕

問："'可與立'，如何是立？"曰："立，是見得那正當底道理分明了，不為事物所遷惑。"又問："程子謂'權只是經'，先生謂：'以孟子援嫂之事例之，則權與經亦當有辨。'莫是經是一定之理，權則是隨事以取中；既是中，則與經不異否？"曰："經，是常行道理。權，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權得其中，固是與經不異，畢竟權則可暫而不可常。如堯舜揖遜，湯武征誅，此是權也，豈可常行乎！臂聖人此意，畢竟是未許人用'權'字。學者須當先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當底道理。今人不去理會此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也？"〔廣〕

亞夫問"可與立，未可與權"。曰："漢儒謂'反經合道'為權；伊川說'權是經所不及者'。權與經固是兩義，然論權而全離乎經，則不是。蓋權是不常用底物事。如人之病，熱病者當服敘藥，冷病者當服熱藥，此是常理。然有時有熱病，卻用熱藥去發他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權也，所以為經也。大抵漢儒說權，是離了個經說；伊川說權，便道權只在經裡面。且如周公誅管蔡，與唐太宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權，而太宗不可謂之權。孟子曰：'有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。'故在伊尹可以謂之權，而在他人則不可也。權是最難用底物事，故聖人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。"〔時舉〕

因論"經、權"二字，曰："漢儒謂'權者，反經合道'，卻是權與經全然相反；伊川非之，是矣。然卻又曰'其實未嘗反經'，權與經又卻是一個，略無分別。恐如此又不得。權固不離於經，看'可與立，未可與權'，及孟子'嫂溺援之以手事'，毫釐之間，亦當有辨。"文蔚曰："經是常行之理，權是適變處。"曰："大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。"文蔚曰："權只是經之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權往來稱物，使輕重恰好，此便是經之用。"曰："亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：'權是經所不及者。'此說方盡。經只是一個大綱，權是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動得！其間有該不盡處，須是用權。權即細密，非見理大段精審，不能識此。'可與立'，便是可與經，卻'未可與權'，此見經權毫釐之間分別處。莊子曰：'小變而不失其大常。'"或曰："莊子意思又別。"曰："他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。"〔文蔚〕僩錄別出。